隣水縣志卷之三

醑，言觀秉翟。太和常流，英材斯植。

    覺〔一舞〕我〔二舞〕生〔一別腳〕民〔一扯圈〕陶〔一召〕鑄〔二召〕前〔一揖〕聖〔對面〕巍〔兩舞〕巍〔對面〕泰〔一擺腳〕山〔一灌耳〕實〔一別腳〕予〔二別腳〕景〔一揖〕行〔一擺手〕禮〔一舞〕備〔二舞〕樂〔一擺腳〕和〔二擺腳〕豆〔對面一擺腳〕籩〔對面二擺腳〕惟〔一揖〕靜〔朝上〕既〔一別腳〕述〔二別腳〕六〔一提腳〕經〔一扯圈〕爰〔一擺手〕斟〔二擺手〕三〔三擺手〕正〔一叩頭〕

    覺我生民，陶鑄前聖。巍巍泰山，實予景行。禮備樂和，豆籩惟靜。既述六經，爰斟三正。

    亞獻作安平舞。至〔一舞〕哉〔二舞〕聖〔一別腳〕師〔一扯圈〕天〔一召〕授〔二召〕明〔一揖〕德〔一對面〕木〔兩舞〕鐸〔一對面〕萬〔一擺腳〕世〔一灌耳〕式〔一別腳〕是〔二別腳〕羣〔一揖〕辟〔一拱手〕清〔二舞〕酒〔二舞〕惟〔一擺腳〕醑〔二擺腳〕言〔對面一擺腳〕觀〔對面二擺腳〕秉〔一揖〕翟〔朝上〕太〔一別腳〕和〔二別腳〕常〔一提腳〕流〔一扯圈〕英〔一擺手〕材〔二擺手〕斯〔三擺手〕植〔一叩頭〕

    終獻作景平舞。

    猗歟素王，示予物軌。瞻之在前，神其寧止。酌彼金罍，惟清且旨。登獻既終，弗遐有喜。

    猗〔一舞〕歟〔二舞〕素〔一別腳〕王〔一扯圈〕示〔一看尖〕予〔二看尖〕物〔三看尖〕軌〔一蹲身〕瞻〔背一召〕之〔背二召〕在〔一別腳〕前〔一扯圈〕神〔對面一舞〕其〔對面二舞〕寧〔一揖〕止〔一拱手〕酌〔一看尖〕彼〔二看尖〕金〔一揖〕罍〔一扯圈〕惟〔一召〕清〔二召〕且〔一蹲身〕旨〔一蹲身〕登〔一擺手〕獻〔二擺手〕既〔三擺手〕終〔朝上〕弗〔一舒手〕遐〔二舒手〕有〔三舒手〕喜〔一叩頭〕

    祝文

    祝文

    惟先師德隆千聖，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會，正禮節樂和之時。辟雍鐘鼓，咸薦恪於馨香；泮水膠庠，益致嚴於籩豆。茲當仲春秋，祇率彝章，肅展微忱，聿將祀典，以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗。

    又祝文

    惟師德配天地，道冠古今，刪述六經，垂憲萬世。茲當仲春秋，謹以牲帛醴齊，粢盛庶品，式陳清薦，以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗。

    名宦祠祝文

    卓哉羣公，懋修厥職，澤被生民，功垂社稷。茲惟仲春秋，謹以牲醴，用伸常祭。尚饗。

    鄉賢祠祝文

    於惟羣公，孕秀茲邦，懿德卓行，奕世流芳。茲惟仲春秋，謹以牲醴，用伸常祭。尚饗。

    忠義祠祝文

    維靈禀賦貞純，躬行篤實。忠誠奮發，貫金石而不渝；義問宣昭，表鄉閭而共式。祇事懋彝倫之敘，性摯莪蒿；克恭念天顯之親，情殷棣蕚。模楷咸推夫懿德，綸恩特闡其幽光。祠宇維隆，歲時式祀。用陳尊簋，來格几筵。尚饗。

    節孝祠祝文

    維靈純心皎潔，令德柔嘉。矢志完貞，全閨中之亮節；竭誠致敬，彰閫內之芳型。茹冰蘖而彌堅，清操自勵；奉槃匜而匪懈，篤孝傳徽。絲綸特沛夫殊恩，祠宇昭垂於令典。祗循歲祀，式薦尊醪。尚饗。

    儀注

    春秋仲月上丁釋菜，直省各縣祀事先師孔子，在城文武官咸得與祭。行禮班次，文東武西，知縣、教官爲一班，把總等爲二班，俱穿朝服。禮畢，服蟒袍補褂回署。

    按行禮之時，應有糾儀之人，其與祭生員等，應穿藍衫公服，不執事者，隨班陪祭，勿徒人到名列已也。執事俱於本學生員中派用，預期示知，先令演習其數量焉。至廟祝，先期洒掃殿宇堂階，及祭日，司戶於殿上戟門各一人候唱司啟閉，即應赴勿失。

    通贊，一名典禮，立堂階左，贊行禮之總名，各廟同。

    鳴贊，二人，立堂階左右，主唱跪，三叩首，各廟同。

    引贊，二人，立官前引導唱禮。

    捧帛，預實帛於篚候。唱跪進奠神後，仍接置案上。

    迎神，預執杯候。唱灌地，曰：降神，神降。

    讀祝，預書祝文，浮粘版上，候唱跪官左讀之。

    司尊，預實樽酒，候唱舉冪，以勺酌之。

    執爵，預滌爵，候唱捧以授酒，與捧帛同。

    盥洗，掌匜槃巾帨，候官滌水拭手。

    陳設，牲饌、燈爐、各案器，依定位預爲陳設。

    監宰，監看宰牲，去角與蹄甲以入俎。

    造鐉，庶品，如法燔炙剝烹，擺設盤內。

    香燭，預以香燭伺候。臨祭點注爐臺。

    飲福，一執杯酒，一捧盤肉，進於獻官，仍接退。

    燔瘞，候唱：燔柴，燎罏，瘞毛血，西北坎。

    徹饌。祭前司啟各牲饌蓋唱徹，畧爲移動。

    以上各廟禮數如之。

    歌童四名，在童生中選擇教習，歲給優免

    儀注

    前二日，各衙門設齋戒牌，承祭官、分獻官各致齋二日。

    前一日，省牲禮，執事者舉祝案送致齋所，承祭官視畢，送致前後殿安設，一跪三叩頭，退。承祭官率僚屬朝服上香，監視宰牲，並瘞毛血，今俱用補服。

    正祭日。主祭、分獻、陪祭各官朝服人兩房門序立〔通贊唱〕，答祝版〔引贊唱〕，更衣朝服升堂〔引各官從東階上〕，序爵序事，請祝〔請祝版至〕簽名〔各官書名〕，下堂〔從西階下通贊唱〕啟戶〔各門大開〕，樂舞生就位，執事者各司其事。分獻官就位，陪祭官就位，助祭官就位，主祭官就位〔文東武西〕，瘞毛血〔司毛血生將毛血捧出中門外，埋於西北隅坎內〕，啟牲，饌蓋，迎神，樂奏咸平之章，樂作〔引贊唱〕。

    詣西北隅迎神，引眾官至，神降，眾官打躬，復位〔通贊唱〕，參神〔鳴贊唱〕，跪，叩首〔行三跪九叩禮〕，興，平身〔眾官俱立〕，樂止〔通贊唱〕，行初獻禮，樂奏寧平之章〔引贊唱〕。

    詣盥洗所，沭手淨巾。

    詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒，升壇〔導承祭官由東階上入殿〕。

    詣至聖先師孔子神位前，跪。進帛〔捧帛生以帛跪進〕，奠帛〔承祭官捧帛拱獻〕，進爵、獻爵〔執爵生以爵跪進，承祭官接爵拱獻〕，叩首，興〔通贊唱〕，讀祝〔引贊唱〕，詣讀祝位，跪〔鳴贊唱〕，眾官皆跪〔引贊唱〕。讀祝文〔讀祝生至祝案前跪，三叩，捧祝版於案之左〕，讀祝〔讀祝畢，捧祝版照前安置，三叩首，退〕，樂作〔引贊唱〕。叩首〔承祭官及各官行三叩禮，鳴贊唱〕，興，眾官皆興，行分獻禮〔引贊唱〕。

    詣復聖顏子神位前，跪進帛〔捧帛生以帛跪進〕，奠帛〔承祭官捧帛拱獻〕，進爵，獻爵〔仝〕，叩首，興。

    詣宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子神位前〔如前儀。其十二哲與兩廡分獻官升壇奠帛、獻爵，亦照承祭官行禮，與四配同，引贊唱〕。

    復位〔承祭官從西門出西階下，分獻官各復位立〕，行亞獻禮，樂奏安平之章，樂作〔引贊唱〕，陞壇。

    行終獻禮，樂奏景平之章〔如前儀，通贊唱〕，飲福受胙〔引贊唱〕，詣飲福受胙位〔承祭官至殿內立。捧酒胙二人，取正中一爵，羊左一膞，自正位案前拱舉，至福酒，福胙位右旁跪，接福酒，福胙，二人左旁跪。引贊生唱〕，跪飲福酒〔承祭官受爵拱舉，授接爵執事〕，受胙〔承祭官受胙拱舉，授接胙執事，由正階下送獻官署〕，叩興〔承祭官三叩首興〕，復位〔通贊唱〕，謝神〔嗚贊唱〕：跪興〔承祭官及分獻與陪祭各官俱行三跪九叩禮，通贊唱〕。

    徹饌，樂奏咸平之章，樂作〔牲饌稍爲移動〕，樂止〔通贊唱〕。

    辭神，樂奏咸平之章。樂作〔鳴贊唱〕，跪叩首〔承祭官分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮〕，興，樂止〔通贊唱〕，送神〔引贊唱〕。

    詣送神所〔眾官俱至戟門〕，神去，眾官打躬〔通贊唱〕，捧祝帛饌，各恭詣燎位〔捧祝帛生各至位前，一跪三叩，捧起，祝在前，帛次之。捧饌生跪不叩，捧起在後，各捧至燎所正位。帛，爵俱由中門出。承祭官退至西旁立，候祝帛饌過，乃復位立，通贊唱〕，望瘞，樂作〔引贊唱〕，諸望瘞位，舉柴燔祝帛〔焚畢〕，復位，樂止〔通贊唱〕，闔戶〔鳴贊唱〕，禮畢，散班。

    名宦、鄉賢、忠義、節孝四祠，隨丁祭，派官分獻，儀如兩廡。每月朔釋菜，望日上香，以教官行禮。

    崇聖祠

    肇聖王孔氏木金父公，至聖始祖，自宋遷魯，始姓孔，位居中

    裕聖王孔氏祈父公，至聖高祖，位居左。

    詒聖王孔氏防叔公，至聖曾祖，位居右。

    昌聖王孔氏伯夏公，至聖祖，位居次左。

    啟聖王孔氏叔梁紇公至聖父，仕魯爲陬邑大夫，晚娶聖母顏氏，禱尼邱山，誕生至聖，位居次右，皆南面。宋真宗封聖父爲齊國公，顏氏魯國太夫人，亓官氏鄆國夫人。仁宗詔齊國公像易以九章之服，立廟聖殿後。元文宗加封聖父爲啟聖王，聖母爲啟聖王夫人。明世宗加啟聖公封爵，令天下學宮皆建啟聖祠。我朝雍正元年，詔封孔子先世五代皆稱王，俱用聖諱，啟聖祠改爲崇聖祠。

    東配享二位〔皆稱名，後同〕

    先賢顏氏無繇，字路，《家語》：顏繇，字季路，顏子回之父。

    先賢孔氏鯉，字伯魚，子思、子伋之父。

    西配享二位

    先賢曾氏點，字晳，《家語》字子晳，《史記》作曾蒧，曾子參之父。

    先賢孟氏激，字公宜，魯公族孟孫之後，孟子軻之父，元封邾國公。

    東從祀三位：

    先儒周氏輔成，周子敦頤之父。

    先儒程氏珦，字伯溫，二程子顥頤之父，贈永年伯。

    先儒蔡氏元定，字季通，隱居西山，謚文節，世稱西山先生，蔡子沈之父。

    西從祀二位

    先儒張氏迪，宋神宗時出知涪州，立身端潔，居官廉直，貧不能歸，葬於郿。張子載之父。

    先儒朱氏松，字喬年，歷吏部司勳郎中，出知饒州，元追謚獻靖，贈喬國公。朱子熹之父。

    祭日或在至聖之前，或分官一時同祭，亦惟子孫不先祖父之義也。陳設正位五案，與四配同。配位銅爵三，豕首一，豕肉一，無豕，餘與十二哲同。從祀無豕首，餘同兩廡，儀注悉同。前殿朝服，三跪九叩三獻，惟無樂佾，無飲福受胙。

    祝文：惟王尼山毓秀，盛德發祥，獨生夫子，萬仞宮牆。茲因仲春秋，謹以牲帛醴齊，粢盛庶品，式陳清薦，以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗。

    又一本祝文：惟王奕葉鍾祥，光開聖緒，盛德之後，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而探本。宜肅明禋之典，用申守土之忱。茲以仲春秋聿修祀事以先賢〔下同〕

    殷家觀、迴龍寺、張家溝，以上三處係無主僧產，乾隆四十五年，經知縣江有本撥入聖廟，以作行年培脩之資。計租米三十擔，交學官存支。

    關帝廟

    廟在縣中街。順治十八年，知縣李時亨建修正殿並崇聖祠。乾隆三十四年，知縣彭雲際重修正殿，並塑夫子聖像。嘉慶十五年，知縣陳崇禮重修崇聖祠。二十一年，知縣吳秀良重新更修，沃丹塗艧，俱臻精工。計正殿五間，橫殿八間，綵樓一座，內臺一座，石門三座，齋房三間，啟聖祠三間。封火磚墻海墁石壩齊全。道光七年，因磚墻高聳，恐倒塌損壞，邑人劉佳霖等改修如城墻式，較前低稳。正殿供奉忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝神像。漢後皇帝景耀三年，追封前將軍關名壯繆侯。宋哲宗賜玉泉祠額曰顯烈廟。徽宗追封漢前將軍漢壽亭侯關名爲忠惠公，大觀二年加封武安王，宣和五年加義勇武安王；高宗建炎二年加封壯繆義勇武安王。孝宗淳熙十四年，加封壯繆義勇武安英濟王。元文宗天歷元年，加封顯靈義勇武安英濟王。明太祖洪武元年，復原封漢前將軍、漢壽亭侯。武宗賜廟曰忠武成化，稱壯繆義勇武安顯靈英濟王。神宗萬曆十八年正月，加封帝號，特頒《衮冕肆覲圖》，首冕服，次巾幘，又次公幞，又賜額顯佑，坊曰義烈。四十一年十月，正陽門廟上九旒珠冠、素玉帶、四蟠龍袍、黃牌，加封三界伏魔大帝、神威遠震天尊、關聖帝君。熹宗天啟四年，加勅封祀。國朝順治元年，尊號忠義神武關聖大帝。乾隆三十三年，加號靈佑。嘉慶十九年，加號仁勇。道光八年正月，加號威顯。

    啟聖祠

    啟聖祠〔雍正三年追封〕

    光昭公，大帝曾祖居中

    裕昌公，大帝之祖居左

    成忠公，大帝之父居右

    按：康熙解守王朱旦以于昌夢獲瓦篆，傳帝祖諱審字，問之張文端公，駁其無據。春秋仲月諏吉及五月十三日致祭前殿，以正印官主祭。

    正殿儀注

    前一日昧爽，廟祝潔掃殿宇，內外官具祝版，備祭器，陳神位前。陳牛一、羊一、豕一，豋一、鉶二，簠、簋各二，籩、豆各十，菓品五〔核桃、荔枝、圓眼、棗、粟各一盤〕，酒一尊，鑪一、鐙二。殿中設一案，少西，北向，供祝版。東設一案，陳帛一色白香盤一、尊一、爵三。凡牲陳於俎，帛實於篚，尊實酒冪勺具。西階上鼓一、笙一、管二、雲璈一、篴二、版一。東階上設盥洗。承祭官拜位在階上正中，司祝、司香、司帛、司爵、典儀、掌燎各以其職爲位，如常儀。

    屆日質明，承祭官領眾官朝服至廟，由左門入，至盥洗所〔引贊唱〕，盥洗，引至拜位前〔典禮唱〕，執事者各司其事。承祭官就位，分獻、陪祭、助祭官各就位。司戶啟戶，啟牲饌蓋，執事者瘞毛血，作樂畢〔典禮唱〕，迎神〔引贊唱〕，眾官向西北隅迎神所迎神，神降復位〔典禮唱〕，上香〔引贊（唱）〕，引承祭官入殿左門，就香案前。司香跪捧香，承祭官上炷香，三上畢，引復位。作樂畢〔典禮唱〕，參神〔鳴贊唱〕，三跪九叩禮畢〔典禮唱〕，平身，行奠帛、爵初獻禮〔引贊唱〕，承祭官至酒罇所，司酒者舉冪挹酒實爵，司爵捧爵由中道入，司帛捧帛各就案傍立〔引贊唱〕，承祭官至忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝位前跪進帛。司帛者跪獻帛〔引贊唱〕，進爵。司爵者跪獻爵〔引贊唱〕，叩首、興、平身〔典禮唱〕，讀祝〔引贊唱〕，承祭官至讀祝位，跪〔鳴贊唱〕，眾官皆跪〔引贊唱〕，讀祝者至讀祝位，讀祝。司祝者將祝版捧起，至承祭官左跪三叩，讀祝畢，一叩，興，以祝版安置如初，退〔引贊唱〕，叩首、興、平身，復位。樂作〔典禮唱〕，行亞獻禮如初、終獻禮。贊引獻爵，俱如初。作樂畢〔典禮唱〕，飲福、受胙〔引贊唱〕：承祭官至飲福受胙位跪，司罇進酒〔引贊唱〕，飲福酒。執事進胙〔引贊唱〕，受福胙，叩首興、平身，復位，作樂〔典禮唱〕，徹饌〔司饌唱〕，徹畢，牲醴稍爲移動〔典禮唱〕，謝神。鳴贊唱三跪九叩禮畢，立〔典禮唱〕，司帛捧帛、司饌捧饌，讀祝、捧祝，送燎，執事各捧送，不叩，作樂。承祭官退，俟祝、帛各執事過畢，復位站立〔典禮唱〕，望燎〔引贊唱〕，眾官向燎所視燎〔典禮唱〕，送神〔引贊唱〕，神去，眾官打躬復位〔典禮唱〕，闔戶禮畢，眾官雍容揖讓而退。

    後殿儀注

    同日每位前各設一案，每案陳羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、爐一、鐙二。殿中設案，西北向，供祝版，東西各設案，分陳帛三〔色白〕、香盤三、尊三、爵九、俎篚、冪、勺具。設洗於後垣門內甬道東。承祭官位殿楹下正中，司祝、司香、司帛、司爵、典儀、掌燎，各以其職爲位，如常儀。質明，承祭官由左前門入後垣中門，盥手升階，就位迎神，引詣正位前上香畢，以次詣左右位前上香，復位，行二跪六叩禮。初獻讀祝如儀，餘均如前殿。五月十三日致祭，神位前陳牛一、羊一、豕一、菓實五盤，罏鐙具，不設籩豆，餘陳設及行禮儀節同。春秋二祭。同日祭後殿，每案陳羊一、豕一、菓實五盤，不設籩、豆，餘與春秋祭後殿同。

    前殿祝文

    惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高當世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春。

    又乾隆九年正月頒：惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢徵異蹟，顯佑羣生。恭值佳辰，遵行祀典。筵陳籩豆，几奠牲醪。

    後殿祝文

    惟公世澤貽庥，靈源積慶。德能昌後，篤生神武之姿；善則歸親，宜享尊崇之典。列上公之封爵，錫命優隆；合三世以肇禋，典章明備。恭逢諏吉，祇事薦馨。

    以上通志。

    文昌宮

    宮在縣中街銀鼎之麓。順治十八年，知縣李時亨創修。康熙二十三年，知縣蔣擢復修。四十四年，知縣徐枝芳重修。嘉慶十一年，知縣陳崇禮捐廉募貲更修，經始落成，新舊兩祀，矞皇壯麗，遂成大觀。計正殿六楹，一進五間，左右亭閣二座。殿前奎閣一座，三重連綵樓一架，共高七丈。兩廊蘇樓十二間，啟聖祠一進，共三間，周圍牆數十丈。道光十四年，紳士李鳴春等，因奎閣高聳，幾近傾圮，以連年所積餘貲，改修奎閣、樂樓爲二重。正殿、蘇樓兩閣重新，較前朴素渾堅，約費千緍。正殿供奉文昌帝君神像。

    梓潼帝君姓張名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰沒，人爲立廟，今歲以二月三日致祭。唐明皇狩蜀，進封左丞相。僖宗幸蜀，封爲濟順王。宋咸平中，封英顯王。建炎以來，累封神文聖武孝德忠仁王。元仁宗延禧三年七月，加封輔元開化文昌司祿宏仁帝君，勅曰：蜀七曲山文昌梓潼帝君，光分張宿，友詠周詩。相予泰運，則以忠孝而左右斯民；柄我坤文，則以科名而選造多士。每禦救於災患，彰盛應於勸懲。貢舉之令再頒，考察之籍先定。云云。蓋參用化書之文也。後世文昌梓潼帝君稱號始此。國朝嘉慶初年，冉賊圍梓潼時，見城上旌旗無數，因遁去。旋有旨：梓潼爲文昌桑梓之鄉，官軍殲賊，未必不由神佑。御書「化行耆定」匾額，匾懸堂前。六年，大學士朱珪以化書進，奉詔列入祀典，歲春秋仲月，諏吉致。

    祭品儀注

    均同武廟。二月初三日，亦致祭後殿。太常寺奏文昌帝君三代姓名，查無確據，徽號無憑，謹擬木主，書文昌帝君先代神位，承祀均如武廟後殿之儀。按既同武廟之制，則亦可知武廟追封之號。蓋論者皆以爲戴筐六星，援引周禮爲據，然由封號及春秋致祭之由來而觀，則屬之梓潼也。

    正殿祝文

    惟神蹟著西垣，樞環北極。六筐麗曜，協昌運之光華；累代埀靈，爲人文之主宰。扶正久彰夫感召，薦馨宜致其尊崇。茲當仲春秋，用昭時祀，尚其馨格，鑒此精虔。尚饗。

    後殿祝文

    祭引先河之義，禮崇返本之思。矧夫世德彌光，延賞斯及，祥鍾累代，炯列宿之精靈，化被千秋，緯人文之主宰。是尊後殿，用答前休。茲當仲春秋，肅將時祀，用伸告潔，神其格歆。尚饗。

    社稷壇

    壇在治西郊一里，累石爲之，縱橫各二丈五尺，高二尺一寸，陛各二級，繚以周垣，坐南面北。石主二，長二尺五寸，方一尺，埋於土中，露圓尖臥於地。神牌二，以木爲之。每歲仲春秋上戊日，向南致祭

    縣社之神位〔置東〕

    縣稷之神位〔置西〕

    陳設

    羊一俎、豕一俎，和羹、豋、鉶一，形鹽籩一、藳魚籩一、棗籩一、栗籩一居左，韭菹豆一、醋菹豆一、菁菹豆一、鹿菹豆一居中。稻簠一、梁簠一、黍簠一、稷簠一、帛筐一，黃色，長一丈八尺，酒奠三

    儀注

    主祭長官行三獻禮，餘官止陪祭。其齋戒、省牲、更衣、簽祝、瘞毛血、降神、迎神、盥洗、奠帛、初獻、讀祝、亞獻、終獻、飲福、受胙、謝神、徹饌、辭神、望瘞、送神等禮，與聖廟丁祭同，惟向南矮案無啟戶闔戶。升堂改爲升壇奠獻帛爵、先社後稷、福酒、福胙取社前者讀祝在壇之中

    祝文

    惟神奠安九土，粒食萬邦，分五色以表封圻，育三農而蕃稼穯。恭承守土，肅展明禋，時屆仲春秋，敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆，翼翼黍苖，佐神倉於不匱。尚饗。

    神祗壇

    神祗壇〔通禮：祀雲、雨、風、雷、境內山川、城隍之神〕

    壇在治南郊半里，如社稷壇制，坐北面南。每歲春秋仲月上戊日，一云諏吉，安三神位同壇向北致祭。木主高二尺二寸、闊一寸五分，座高四寸五分，朱漆金字。雲雨風雷神位居中，境內山川神位居左，城隍神位居右。

    陳設

    牲匣、籩、豆、簠、簋、豋、鉶等器物，與社稷壇同，惟中帛四、左帛一、右帛一，俱白色，長一丈八尺。案用高棹。

    儀注

    禮節與社稷壇同，但臨祭時，先將毛血瘞於西北坎內。通贊不唱瘞毛血。一。禮奠帛爵，先詣雲、雨、風、雷神位，次山川，次城隍，次讀祝所福酒、福胙於雲、雨、風、雷之前，而望瘞改爲望燎。

    祝文

    惟神贊襄天澤，福佑蒼黎。佐靈化以流行，生成永賴；秉氣機而鼓盪，溫肅攸宜。磅礴高深，長保安貞之吉；憑依鞏固，實資捍衛之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護。恭修歲祀，正值良辰，敬潔豆籩，祗陳牲幣。尚饗。

    雩祭

    雩祭在神祗壇行禮，并合神祗壇諸神。乾隆九年頒常雩祝文：恭膺詔命，撫膺羣黎，仰體彤廷保赤之誠，勸農勤稼，俯惟蔀屋資生之本，力穯服田。令甲爰頒，肅舉祈年之典，惟寅將事，用伸守土之忱，黍稷惟馨，尚兾昭明之受賜，來牟率育，庶俾豐裕於蓋藏。尚饗。若祈雨尚須另撰

    禜祭

    禜祭，亦於神祗壇行禮。乾隆七年定：旱歲祭雩祈雨，澇則禜祭城門祈晴。其行禮與雩祭同。祝文：具官恭承詔命臨民，職司守土。惟兆人之攸賴，並藉神功；冀四序之調和，羣蒙神蔭。必使雨暘應候，爰占物阜而民安；庶幾寒煖攸宜，共欣時和而歲稔。仰靈樞之默運，聿集嘉祥；勤元化以流行，俾無災害。尚饗。

    城隍廟

    城隍廟附〔城隍立廟，唐制，所以保障方隅，示民奠報〕

    城隍廟在城中書院街。明萬曆五年，知縣侯九臣捐俸買地基一段，創修正殿並左右兩廊十二司。明未，爲流寇所燬。本朝順治十六年，知縣李時亨重修。康熙二十年，知縣蔣擢復修。迨後知縣徐枝芳、潘閏秋俱各捐貲補葺。嘉慶十一年，知縣陳崇禮更修，而廟貌愈覺壯麗。

    以上若不雨及潦，諏吉擬具祝文，備牲牢等項，守土官率屬素服赴壇虔禱，爲民請命。及既應朝服行報祀禮，儀節均與常祀同。

    先農壇

    先農壇〔雍正四年，詔直省各州縣行耕耤禮〕。

    壇在東郊一里，前有籍田幾畝，後有房間，貯祭品農器及居農夫照管。木主高二尺四寸，寬六寸，座高五寸，寬九寸五分，紅牌金字。壇屋正中供先農神位。

    陳設

    照前。社稷壇品物。

    儀注

    先期致齋二日，主祭官及各官俱穿朝服，齊集壇前，行三獻禮，一切禮儀與社稷同。

    祝文

    惟神肇興稼穯，粒我蒸民。頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時夏。茲當東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。躬膺守土，敢忘勞民。謹奉彝章，聿修祀事。惟願五風十雨，嘉祥恆沭神庥；庶幾九穗雙岐，上瑞頻書大有。

    樂章

    〔迎神樂奏永豐之章〕勾芒秉令，土牛是驅。天下一人，蒼龍駕車。念彼田疇，民命所需。生成有德，尚式臨諸。

    〔奠帛初獻樂奏時豐之章〕先農神哉，秉耒教民。田祖靈哉，稼穯是親。功德深厚，天地同仁。肅將幣帛，肇舉明禋。厥初生民，萬彙莫辨。神錫之休，嘉種乃誕。執茲醴齊，農功益見。玉瓚椒醑，肅雍舉奠。

    〔亞獻樂奏咸豐之章〕上原下隰，百穀盈止。粒我生民，秀良興起。樂舞具備，吹豳稱兕。再躋以獻，肴馨酒旨。

    〔終獻樂奏大豐之章〕穈芑秬秠，惟神所貽。以神饗神，曰予將之。秉耒三推，東作允宜。五風十雨，率土何私。

    〔徹饌樂奏屢豐之章〕於皇農事，自古爲烈。莫敢不承，今茲欣悅。籩豆既豐，簠簋云潔。神視井疆，執事告徹。

    〔送神樂奏報豐之章〕麻麥芃芃，秔稻連阡。縱橫萬里，皆神所瞻。人歌鼓腹，史載有年。歲有常典，茀祿綿延。

    〔望瘞樂奏慶豐之章〕玉版蒼幣，來監來歆。敬之重之，藏於厚深。典禮由古，予行自今。樂樂利利，因以永寧。

    祭畢，更蟒袍，不穿補服，行耕耤禮。正印官秉耒，佐雜捧箱播種，耆老一人牽牛，農夫二人扶犁，九推九送畢，鞭，以次序立田首，西面北上。農夫終畝。各官補服，率耆老農夫望闕行三跪九叩禮，告退。每年耕耤日期，所收穀石，並用過粢盛數目，例於年底造冊，報布政司，送戶部查核。農具赤色，牛黑色，耔種箱青色。選農夫二名看守，免其差役。

    按祀典，惟社稷壇爲大祀，先農、神祗、先師爲中祀，賢良昭忠等爲羣祀。大祀齋戒三日，中祀齋戒二日，羣祀齋戒一日。齋之日，各佩齋戒牌，不理刑名，不作樂，不入內寢，不問疾吊喪，不飲酒茹暈。期內適遇忌辰，以祭祀爲重，齋戒服色照常。祭祀時刻在寅卯間。社稷神祗三壇，查通禮均飲福受胙。

    八蜡壇

    八蜡壇〔部議附祭於先農〕

    勾芒之祀，春在十二月望後，芒神執策當牛肩；在正月朔後，當牛腹；在正月望後，當牛膝。先立春一日，長官朝服，率僚屬於東郊祀勾芒之神。禮畢，迎春歸署儀門外。至日，各官朝服祭勾芒，用牲菓酒醴，四拜。禮畢，長官擊鼓三聲，執綵鞭，率各官環擊土牛者三。鄉人各取其土，以爲宜年。

    迎春祝文

    惟神司令元春，參贊化育，祛除寒威，漸回溫燠。雨順風調，禾登麥熟。百穀順成，羣黎蒙福。今於某日恭詣東郊，先期迎神駕，敢告。

    鞭春祝文

    化工造物，無私勿愆。雷動風散，雨潤日暄。以時宣布，歲則有年。民維邦本，食乃民天。四時之序，春令爲先。敢告尊神，發動春鞭。

    按土牛之法，以歲之幹色爲首，支色爲身，納音色爲腹。以立春之日，幹色爲角耳尾，支色爲脛，納音色爲蹄。景祐元年，以土牛經四篇頒示天下，丁度爲序。

    厲壇

    厲壇〔子產曰：鬼有所歸，乃不爲厲〕。

    壇在北郊一里，每逢三月清明、七月十五、十月初一共三祭

    城隍位〔設於壇上〕

    無祀鬼神等眾位〔設於壇下，左右相向，用紙多書牌位〕

    陳設〔豕一、羊一、暈素各十六、金帛楮錢三牲、羹飯酒醴〕

    儀注：先期三日，主祭官齋沭補服，備香燭酒菓，詣城隍廟，行告祭禮，一跪三叩首，詣神前獻爵，復位，再行一跪三叩禮，焚告祭文，屆期，命各屬員補服，請城隍鎮壇，致祭各官詣壇，所通贊唱主祭官就位，行一跪三叩禮，詣城隍前跪，三獻酒，復位，讀祭文畢，再行一跪三叩禮，焚告文楮帛

    按明洪武初定制，府州祭郡厲，縣祭邑厲，設壇城北，社祭鄉厲，並製有祭文，今仍之

    明太祖御製祭文云：惟某年某月某日，某府某州某縣，遵承禮部劄付，爲祭祀無祀鬼神等眾事，欽奉皇帝聖旨：普天之下，后土之上，無不有人，無不有鬼神。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。故天下之廣，兆民之眾，必立君以主之。君總其大，又設官分職，爲府州縣，以各長之。又於每百戶內設一里長，以率鎮之。上下之職，綱紀不紊。此治人之法如此。天子祭天地神祗及天下山川，王國各府州縣祭境內山川及祀典神祗，庶民祭其祖先及里社土穀之神。上下之禮，各有等第，此治神之道如此。尚念冥冥之中，無祀鬼神，昔爲生民，未知何故而殁。其間有遭兵刃而橫傷者，有死於水火盜賊者，有被人取財而逼死者，有被人強奪妻妾而死者，有遭刑禍而負屈死者，有天災流行而瘟疫死者，有爲猛獸毒蟲所害死者，有爲饑餓而死者，有因戰??而殞身者，有因危急而自縊者，有因牆屋傾頽而壓死者，有遠行征旅死未歸籍者，有死後無子孫者。此等鬼魂，或終於前代，或沒於近世，或兵戈擾攘流移於他鄉，或人煙斷絕久缺其祭祀，姓名冺歿於一時，祀典無聞而不載。此等孤魂，死無所依，精魄未散，結爲陰靈。或倚草附木，作爲妖怪。悲號於星月之下，呻吟於風雨之時。凡遇人間令節，心思陽世，魂杳杳以無歸；身墮沉淪，意懸懸而望祭。興言及此，憐其慘悽，故勅天下有司，依時享祭。在京師有泰厲之祭，在王國有公厲之祭，在各府州有郡厲之祭，在各縣有邑厲之祭，在一里又各有鄉厲之祭。期於神依人而血食，人敬神而知禮。仍命本處城隍以主此祭。欽奉如此，今某等不敢有違，謹設壇於城隅，置備牲醴羹飯，專祀本縣合境無祀鬼神等眾。靈其不昧，來享此祭。尚饗！

    按川省多有以石爲壇，居於堂之左角地上，名曰老君座殿，並供有軒轅皇帝千兵萬馬云云，常用巫師慶賀以占卦，爲期或二三年，或三四年，屆期不賀，則往往作??，意者即厲之類與。

    羣祀

    諸葛武侯祠

    諸葛武侯祠一間，在城南臥龍坡

    抱朴子曰：魏武帝嚴刑峻法，果於殺戮，乃心欲用乎諸葛孔明。孔明自陳不樂出身，武帝謝遣之曰：義不使高世之士辱於污君之朝也。其鞭撻九有，草創皇基，亦已妄矣。按此則操嘗徴召孔明矣，事不見於史，當表出之。嗚呼！操之不拘孔明，不殺關公，真有人君之度，豈止雄於三國耶！

    曹彬至蜀，謁武候廟，謂左右曰：孔明疲竭蜀之軍民，不能恢復中原萬一，何祠宇之雄觀乎？意將毀其頽敗者。俄而中殿摧塌，有土碑出土尺許，其上刻文曰：知吾心腹事，惟有宋曹彬。彬讀訖，下拜曰：公，神人也，小子安能窺測哉！遂命有司新其祠〔聞見錄〕

    康熙中，夔州參將路某觀魚復八陣圖，笑曰：此石磧耳，有何靈異？遂練兵於其中。甫放礟操演，陰雲四合，白波茫茫，儼有千萬兵戈之聲，擁簇而來，卒盡昏倒。路急焚香禱祝請罪，俄而天清日朗，依然在石磧中，其神異如此。〔通志〕

    成都省南門外有武侯祠，列入川省祀典，春秋致祭

    祭品：帛一、羊一、豕一、鉶、簠、簋各二，籩、豆各八、尊一、爵三

    儀注，蟒袍補服，行一跪三叩禮

    祝文：維神道侔伊呂，功失蕭曹。攬全局於三分，躬惟盡瘁；著孤忠於二表，志不偏安。洵出處之無慚，實聖賢所默契。祚延漢室，澤遍益州，繫童叟之謳思，協春秋之祀事。茲逢盛典，用展虔誠，神式憑依，尚其來饗。

    真武菴

    真武菴在治東三十里。歲春秋仲月，諏吉致祭。

    祭品：核桃、荔枝、圓眼、棗、栗共五盤，鏝首蒸糕各五盤，餅四盤，高頂一盤，茶琖三，鑪一、鐙二

    儀注：蟒袍補服，行三跪九叩禮。

    祝文：維神根源浄樂，道契元冥。鎮茲坎位，濟彼離明。星旗彩煥，寶劍輝騰。昭回全蜀，佑庇蒸民。茲屆仲〔春/秋〕，維神降靈，致祠申禱，率屬恭承。鴻慈永賴，災祲靡興。戶沾德澤，城息炎氛。金湯鞏固，閭里清平。神民共保，遐邇胥欽。致虔致敬，來格來歆。尚饗。

    呂真君祠

    嘉慶十一年，奉文加封尊號，載入祀典，欽定「燮元贊運」四字加於原銜之上，設立牌位，建祠崇祀。每歲二月初四日、八月初四日致祭

    祭品儀注均與真武廟同。

    祝文：勅封燮元贊運警化孚佑真君曰：維神法判五雷，道通三教。金闕選仙，掃魑魅魍魎之怪；玉清內相，溥風雷雨露之仁。術傳無極子，啟河洛之苞符；易註壽山堂，演乾坤之蓍策。屢徴聖蹟，應答神恩。茲屆仲春秋，用昭時祀，庶幾歆享益鞏，因夫皇圖。爰矢精誠，冀降康於億兆。神其來格，鑒此飶馨。

    火神祠

    火神祠在縣中街。知縣江有本建，知縣陳應魁增修。歲春祈秋報擇吉日致祭。六月二十三日神誕如之。

    祭品：帛一、羊一、豕一、菓實五、盥尊一、爵三。

    儀注：主祭官補服蟒袍，行二跪六叩禮，迎神、上香、奠帛、讀祝，三獻爵，送神、望燎，告禮成，退。

    祝文：維神德著離宮，光昭午位。廣陽亨之運，象啟文明；彰夑理之能，功參化育。土以生而水以濟，丙火之大用常昭；府既修而事既和，虞夏之九功惟敘。麗茲萬物，實賴化成；乂我生民，咸資利用。仰邀神貺，虔答鴻庥。爰遵祀事之儀，式叶〔春禋/秋嘗〕之典。肅陳牲幣，敬布几筵。尚饗！

    龍神祠

    龍神祠在縣北街。知縣張熙賡建。知縣陳崇禮增修綵樓，歲春秋仲月諏吉致祭

    祭品儀注均與火神同

    祝文：維神德洋寰海，澤潤蒼生。允襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時。績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報享。謹遵祀典，式協良辰，敬布几筵，肅陳牲幣。尚饗！

    馬神廟

    會典：歲九月初一日致祭。

    昭忠祠

    嘉慶九年，奉旨祀征剿教匪死事文武諸臣及陣亡兵丁並義勇義民，歲春、秋仲月諏吉致祭。

    祭品：帛一、羊一、豕一、菓盤五、尊一、爵一。

    藥王廟

    東嶽廟

    在縣城東六十里

    禹王宮

    在上街湖廣會館

    萬壽宮

    在書院街江西會館

    天后宮

    在北街福建會館

    張桓侯廟

    在東街

    蕭曹祠

    在縣署前

    川主廟

    川主廟在北街。知縣李時亨建。

    秦蜀守李冰使其子二郎除水怪，鑿離堆，穿內外二江，灌縣都江堰口，廟祀李二郎。雍正五年，川督題准，封李冰爲敷澤興濟通祐王，李二郎封爲承續廣顯英王，地方官春秋致祭。

    按《嘉定志》：隋趙昱，青城人，爲嘉州太守。有蛟爲害，昱自披髪仗劍入水，天地晦暝。少頃，雲霧收歛，昱左手提劍，右手提蛟首，奮波而出，河水盡赤，蛟害遂除。唐太宗封爲神勇大將軍，廟祀灌口。明皇幸蜀，進封赤城王。宋張詠治蜀，蜀亂，詠禱於祠，得神助。蜀平，奏封川主清源妙道真君。今所祀川主者，趙昱也。咸謂川主祀秦蜀守李冰，而李冰實無川主事焉。

    又宋知和州周虎作《神祐王廟碑記》云開禧二年，寇勢孔熾，和州幾陷。虎夢見一人，冠三山冠，衣白袍，謂虎曰：吾隋人趙昱，知子忠義，故至此助子。明日，寇合戰，鼓譟入城，風霧四塞，咫尺弗克辨。未幾，像有光燭寨前，奄見一人，躍馬持杖，一如所夢。凡三十三戰，敵氣阻折，大創而去。上聞，封爲聖烈昭惠靈顯神祐王。又云王始從李玨隱青城山，自負奇節。隋煬帝起爲嘉州牧，州有犍龍爲害，王出奇策除之。隋亂，王隱去，不知所終。後江水泛溢，蜀人見王於青霧中乘白馬超波而過，水患遂平，爲建廟灌口。唐太宗不豫，禱於王，疾旋瘳，詔封神勇大將軍。明皇入蜀，護蹕有靈，加封赤城王〔青城一名赤城〕，真宗時，命張乖崖平蜀，賴神相告戒，言於朝，改封清源妙道真君。又皇甫汸《長洲志》云神灌州人，六月二十四日爲神生辰，傾城男女奔赴，以祈靈貺。而《杭州志》則云姓鄧名遐，字應遠，陳州人，爲桓溫參軍，歷冠軍將軍數郡太守。襄陽城北水中有蛟爲害，神入水斬之，鄉人德之，爲立廟。以嘗爲中郎將，故尊爲二郎神。

    以上數條，所言不同，然而李二郎則尤確鑿有據，其鑿離堆穿內外二江，功德尤大也。

    土地祠

    上下街皆有之

    獄神祠

    在縣署內

    按，東嶽岱宗，興雲降雨，澤潤生民。三聖聞係劉、關，張則紹漢於蜀，功德照人。桓侯即張也。蕭、曹爲漢名相，川主有功於川省，土主亦一境所托庇。禹王、萬壽天后皆有功德於其省，故人多祀之。志書每以列於寺觀弁首，斥爲異端，未免無所區別。蓋寺觀所供之諸佛菩薩，皆荒誕無稽，渉於不經，而其書則往往以謟媚爲功德，顛倒是非，禍福錯謬，即有靈騐，亦非聰明正直之神，况假託乎？

    寺觀

    邑多重岡複嶺，谷邃泉飛，饒有勝槪。於是卓錫者眾，梵宇琳宮，鐘聲同聽矣。夫蚩蚩顓愚，語以王法，或不知畏，一瞻佛像，莫不膜拜，故雖異端，亦可佐政刑之所不逮也。然啟人徼倖之心，亦即在此。而佛雖慈悲廣大，亦斷不能遍加護庇，有乖福善禍淫之理。至道觀爲邑所僅有，而其爲教，第主焚獻，水旱祈禱，無他邑應教之習，揆以報賽遺意，抑亦稍有所取也。遊覽者借以憇息，其亦意別有在乎？

    華光廟，在城內北街

    置全宮，在城內北街

    延福寺，治東一里，一名雲臺山，歲時迎春習禮儀於此。有小碑，題曰非菴，碑陰鐫梁山郡守陳濟正書。

    淨室寺，治東四里，一號佛來山

    集福寺，東六十里

    萬峰山，東七十里

    凖定菴，東十里

    倒坐菴，東八十里

    白水寺，東九十里

    三教堂，東八十里

    永興菴，東九十里

    指南寺，東八十里

    孟家菴，東八十里，今改爲三教寺

    王家菴，東八十里

    鳴鳳菴，東九十里

    水口寺，東九十里

    相雲菴，東七十里

    汪家菴，東六十里

    陳家菴，東九十里

    普渡寺，東九十里

    新業寺，東八十里

    計家菴，東六十里

    宗性寺，東七十里

    石臼寺，東七十里

    石家菴，東六十里

    獅子菴，東一百里

    連雲菴，東八十里

    靈寶山，南五里

    淨土寺，南一百里

    觀堂寺，南九十里

    永禧寺，南九十里

    碧潭菴，南八十里

    性正菴，南六十里

    王家菴，南七十里

    寶穀寺，南六十里

    鳳泉寺，南八十里

    龍駝寺，南四十里

    永興菴，南五十里

    廣城菴，南八十里

    多來寺，南七十里

    關王寺，南四十里

    袁市廟，南五十里

    黃陵寺，南六十里

    張家菴，南七十里

    觀音寺，南七十里

    方家寺，南九十里

    道觀寺，南八十里

    淨居寺，南八十里

    烏雲寺，南一百里

    健鹿菴，南一百里

    許家菴，南八十里

    東香寺，南一百里

    長興菴，南八十里

    映山紅，南八十里

    瑞峰堂，南二十里

    應家寺，南六十里

    寒婆寺，西一百里

    佛巖寺，西七十里

    復興寺，西九十里

    楠宗堂，西一百二十里

    廻龍寺，西一百里

    高登山，西五十里

    朝陽寺，西八十里

    大佛寺，西四里

    三臺寺，西六十里

    寶珠寺，西一百二十里

    慶佛菴，西一百二十里

    淨雲寺，西二十里

    新菴寺，西八里

    楠木寺，西二十里

    僧廣菴，西二十里

    下塔院，西二十里

    祝聖堂，西一百二十里

    碧雲菴，西一百里

    玉蓮寺，西七十里

    葉寺，西八十里

    上塔院，北十五里

    鴛鴦寺，北十五里

    官堂寺，北十五里

    香爐山，北四十里

    金臺寺，北四十里

    黃竹菴，北三十里

    夏家菴，南七十里

    按：寺觀內往往供有關聖、文昌、東嶽及三教等神，均與佛老不類，併有係援儒入佛者，相沿已久，不能改正。而入寺者拜關聖之心，必與拜佛之心亦大有異也，故因仍之。

    宗祠

    古者天子至官師皆有廟，立於正寢東。至泰漢，尊君卑已，改稱祠堂。又古無墓祭，至秦乃起陵寢，臣下則立祠堂於墓所。近世南省皆擇地修建，我邑亦然。

    廖氏紹綵宗祠，在城內東街，兩淮運使廖寅置

    甘氏宗祠，在城內上街

    馮氏宗祠，一在桂花坪，一在寶穀山，一在觀音溝

    劉氏宗祠，一在城內北街，一在豐禾場道觀寺側

    包氏宗祠，在城內東街

    陳氏宗祠，在城內後街

    熊氏宗祠，在長灘

    王氏宗祠，在城內後街

    張氏宗祠，在城內後街

    周氏宗祠，在城內西街

    汪氏宗祠，在城內東街

    李氏宗祠，在城內北街

    錢氏宗祠，在豐禾場錢家壩

    吳氏宗祠，在延福寺側

    余氏宗祠，在城內上街

    朱氏宗祠，在城內書院街

    黃氏宗祠，在城內北街

    屈氏宗祠，在高灘塲側

    程氏宗祠，在金山坪

    魏氏宗祠，在子母石