●重修台湾县志卷六

    祠宇志

    壇廟祠（附寺宇）

    秩祀有典，以報功也。我朝河嶽懷柔，遍於島嶼，明禋昭假，皇乎備矣。夫通祀既行，義祀爰舉。禦災捍患，固民命之攸依；樽俎荔蕉，亦人間之美報。第無文咸秩元祀，宗功不揭其旨，則馨香之奉，豈必夫婦與知耶？謹臚郡邑祀族，詳考所由，擇其言之雅馴者，繫於編中；若梵宮禪剎，亦附見焉。雖果報之言，儒者弗道；而神道設教，或亦未可盡廢也。志祠宇。

    壇

    廟

    祠（附寺宇）

    ·壇

    社稷壇在大東門內永康里（按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。通典云：顓頊祀共工氏子句龍為后土；后土，社也。烈山氏子柱為稷；稷，田正也。唐、虞、夏因之，此社稷所由始。商湯因旱遷社，以后稷代柱；欲遷句龍，無可繼者，故止。然王肅謂：社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼，非地神。而陳氏禮書又謂：社祭五土之隻，稷祭五榖之神。鄭康成亦謂：社為五土總神，稷為原陽之神。句龍有平水土功，故配社；后稷有插種功，故配稷。二說不同。漢元始中，以夏禹配官社，后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社，周棄配稷。配祀之制，初無定論。至社稷分合之義，書石誥言：社於新邑。孔註曰：社稷共牢。周禮封人掌設王之壇壝。註云：不言稷者，舉社則稷從之。陳氏禮書曰：稷非土無以生，土非稷無以見。生生之效，故祭社必及稷。山堂考索曰：社為九土之尊，稷為五穀之長。稷生於土，則社稷固不可分也。明洪武元年，頒壇制於天下；郡邑俱設於本城西北，右社左稷。社主用石長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南北向。稷不用主。十一年，定共壇合祭，社稷皆設木主，丹漆之。祭畢藏於神庫，社主仍用石埋土中，微露其末）。壇制坐南向北，高三尺、方廣二丈五尺。四出陛，各三級（國朝順治初，定每歲春秋仲月上戊日祭，設神牌，紅質金字。雍正二年奏准，府稱府社之神，府稷之神；縣稱縣社之神，縣稷之神。祭畢奉藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建。壇下余地各二丈余，繚以垣（邑附郭，不別為壇）。

    風、云、雷、雨、山川、城隍同壇在社稷壇之右（按風師、雨師，見於周官，后世皆有祭。至唐天寶中，始增雷師於雨師之次。宋元因之。然唐制各以時別祭。明洪武初，乃增云師於風師之次，合祭於太歲月將壇。嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府、州、縣，亦祀風云雷雨師。唐山川與雨師、雷師合祀。宋山川與社稷合祀。元以風雨雷師祔社稷，而別祀山川。明洪武二年，以天下山川城隍祔祭嶽鎮海瀆壇。十八年，定王國祭山川，儀同社稷，但無埋瘞之文。凡嶽鎮海瀆及他山川所在，令有司歲二祭。國朝順治初，定風、云、雷、雨、山川、城隍，共為一壇）。制高二尺五寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛：南向五級，東西北各三級（每歲春秋仲月致祭。設神牌，赤質金字。雍正二年奏准，風、云、雷、雨之神居中，本府本縣境內山川之神居左，本府本縣城隍之神居右。祭畢奉各神牌藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建（邑附郭，不別為壇）。

    先農壇在東郊外長興里（按漢鄭元謂：王社在耤田之中。唐祝欽明云：先農即社。宋陳祥道謂：社自社，先農自先農。耤田所祭，乃先農，非社也。至享先農與躬耕同日，禮無明文。惟周語曰：農正陳耤禮。而韋昭註云：祭其神，為農祈也。至漢以耤田之日祀先農，其禮始著。由晉迄明，相沿不廢。國朝雍正四年，覆准令各省府州縣擇地，照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇，率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。五年，題准耤田壇位規制頒行）。雍正五年，知縣張廷琰奉旨建（邑附郭，不別為壇）。制高二尺一寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛各三級。壇前耤田四畝九分。壇后立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸。趺高五寸、廣九寸五分。紅質金字）。左右夾室（左貯祭器、農具。右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛）。東西配房（東為庖湢所。西住勤謹農夫二人，免其差徭，酌給口糧，於地丁糧內動支。令看守壇宇，灌溉耤田。地方官不時省視，查其力作收穫，將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司，送戶部查核）。

    厲壇在小北門外（郡厲壇也。邑附郭，不別為壇。按厲壇祭死而無后及為物所害者。春秋傳曰：鬼有所歸，乃不為厲。祭法：王祭泰厲，諸候祭八厲，大夫祭族厲，士喪禮疾病禱於厲。鄭注謂：漢時，民間皆秋祠厲。則此祀達於上下矣。然后世皆不舉行。明洪武三年，定制京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲；府州祭郡厲；縣祭邑厲：皆設壇城北。里社則祭鄉厲。后定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之）。壇制方廣一丈五尺、高二尺。前出陛三級。繚以周垣，開門南向。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。

    （附）鄉厲壇二：一曰大眾壇，在大南門外。康熙五十五年，里民眾建（前堂供厲鬼，后堂奉佛。其右立萬緣堂，寄貯遺骸，男東女西。仍設同歸所，以瘞枯骨）。一曰萬善壇，在安平鎮一鯤身（建年未詳）。乾隆十五年，水師協鎮沈耀增建（壇前建庵奉佛，庵西南隅蓋瓦屋五間，周繚以垣）。

    ·廟

    府城隍廟在東安坊郡署之右（按城隍之祀，諸家言創始者不一。唐李陽冰縉云城隍記謂：祀典無有，惟吳越間有之。宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，張說亦有祭荊州城隍文，杜牧有祭黃州城隍文。則不獨吳越為然。又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年。高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已。又按魏書，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會聚眾、糾執妖喧。則北魏時亦薰灼矣。宋以來，其祠遍天下；或賜廟額，或頒封爵，至或傅會姓名，各主一人以為祀。如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼帥眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲汴梁路城隍祠記則謂：秦功臣馮尚見夢於漢高帝，曰：奉天帝令，與王知領城隍事。雖惝怳莫可詰，然秦漢間已祀城隍，從可知矣。而南陽王鴻儒謂：周禮八蜡之祭有水庸。庸，城也。水，隍也。此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初以祭山川之明日致祭，禮同社稷。二年，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。謂前代崇祀之意有在，宜祔祭於嶽瀆山川之壇。乃命加以封爵，京都為承天鹽國司民昇福明靈王；興王之地，俱封為王；其余府為鑑察司民城隍、威靈公、秩正二品；州為靈佑侯、秩三品；縣為顯佑伯、秩四品；俱稱鑑察司民城隍。袞章冕旒皆有差。其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天之命」之語。三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又命各廟屏去他神；定廟制高廣，視官署廳堂造木為主。毀塑像，舁置水中，取其泥塗。壁繪以云山。而各廟仍多塑像者，意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀。歲以仲秋祭旗纛日祭於廟。凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮。國有大災，則告廟。在各府州縣者，守令主之。先是，宏治元年，禮臣周宏謨等言：城隍非人鬼也，安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷。詔仍舊。國朝順治初，定制與風云雷雨山川共為一壇。雍正二年，奏准安設神位在風云雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇致祭。其在京都者，每年二次祭於廟，萬壽聖節遣官致祭，歲以為常。凡府州縣守土官入境，必告於廟，而后履任。朔望日則行香。其厲祭及祈禱水旱，悉先牒告云）；偽時建，康熙間修。

    （附）安平鎮城隍廟乾隆十四年，水師協鎮沈廷耀建。

    縣城隍廟在鎮北坊。康熙五十年，知縣張宏建。乾隆十六年，知縣魯鼎梅修。

    臺灣自置邑以來，垂三十年矣。而主此邑之神，其位麗於郡廟。朔望瞻謁，於禮未稱。長民者率三歲一遷，因仍舊規，莫之或問也。我國家敬禮百神，所在各有專祀。顧茲邑之神獨缺，失其宜突。余來令於茲，有志興建，而簿書鞅掌，力未之逮。辛卯夏，以秩滿將代，乃捐俸鳩工、擇爽塏之地，而卜築焉。越明年春落成。堂廡牆垣，宏傑壯麗，過者起敬，是足以妥神而肅觀瞻矣。夫先王之典，有功於民者則祀之。神主此邑，保障一方，誠有大功於民者也。令甲所載祀之，安可或緩哉？因書創建之由，勒之於石。

    關帝廟在鎮北坊。崇祀關聖大帝（元英宗稱為義勇武安王。明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年，訂其誤，改稱漢前將軍漢壽亭侯；以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。萬曆甲寅十月，命太監李恩賫九旒冠、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下。而太常祭祀則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍者侯志也。天啟元年，太常少卿李宗延謂三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。按之職掌，初無憑證，請考核訂正。四年，太常題請祭始稱帝。國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。九年，敕封忠義神武關聖大帝。祭文曰：惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高當世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春）。偽時建，寧靖王書匾曰：「古今一人」。康熙二十九年，巡道王效宗修。五十三年，巡道陳璸重修。五十六年，里人鳩眾改建（雍正三年，敕封三代公爵：曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公。製神牌供奉后殿。除五月致祭外，春秋二次舉祭。五年題准，前殿祭品用牛、羊、豕各一，果品五。后殿不用牛，余照前殿例）。乾隆三年，巡道尹士俍倡修。

    舊志府志載各坊里之廟：一在西定坊港口，俗呼小關帝廟；偽時建，康熙五十八年里眾重修。一在道署左。康熙間，道標營眾建；雍正三年，巡道吳昌祚修，並撥鳳山縣大港社田租粟六十石，以供香燈；乾隆十七年，巡道金溶鼎新改建。一在安平鎮。一在土墼埕保，今圮。一在永康里許厝甲。一在保舍甲。一在新豐里。俱偽時建。一在長興里，偽時建。康熙五十九年重修。一在保大東里，康熙五十六年建。一在澎湖媽宮西，康熙三十六年澎協副將尚宣建。

    天后廟在西定坊（天后林姓，世居莆田之湄洲嶼。父名愿，五代時官至都巡檢。即邵州刺史忠烈蘊之元孫也。配王氏，連育五女，僅一男，曰洪毅。周顯德己未六月望日，禱於大士：願再得佳兒。是夜，王氏夢大士予藥一丸，云：『爾家敦善，上帝錫佑，服此當有慈濟之貺』。王氏吞之。寤，遂有■〈女長〉。越明年，為宋太祖建隆元年庚申三月二十三日。方夕，見紅光一道，從西北射室中，異氣氤氳。俄而后誕，名曰九娘。自始生至彌月，不聞啼聲，故又名默娘。八歲，就塾讀書，輒解奧義。喜焚香禮佛。十三歲時有老道士元通者，往來其家。謂曰：若具佛性，應得度人正果。遂授以要典秘法。十六歲，觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年丁亥秋九月九日昇化。或云二月十九日。年二十有八。是后，常衣朱衣，乘云遊島嶼間。里人祠之，有禱輒應。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流震風，八舟七溺；獨路所乘，神降於檣，安流以濟。使還，奏聞。特賜順濟廟號。紹興己卯，莆江口海寇猖獗，神駕風掃之去。乾道丙戌，復降於白湖，掘泉飲疫者。累封靈慧、昭應崇福夫人。淳熙甲辰，加封善利。紹熙間，特封靈惠妃。慶元戊午，師平大溪寇。神以霧障之，此明彼暗，悉殲焉。開禧丙寅，解淮甸圍。莆民艱食米，船阻於朔風，神反風即至。景定辛酉，海寇肆虐，醉臥廊廡間，神縱火焚之。

    又令風沙晝晦，跨淺而敗。累封助順、顯衛、英烈、協正，善慶等號。元以海漕得神祐，賜額靈濟。明永樂時，內官甘泉、鄭和有暹羅西洋之役，各上靈蹟。七年，封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃，立廟南京。以正月十五日、二月二十三日舉祭。或遣使外國，必祭告。嘉靖間，給事中陳侃使琉球還，奏請福州神祠春秋祀典。國朝康熙十九年，總督姚啟聖、巡撫吳興祚因蕩平海島，神靈顯應，奏准敕封。制曰：國家懷柔百神，式隆祀典；海岳之祭，罔有弗虔。若乃明祗效靈，示天心之助順；滄波協應，表地紀之安流。聿宏震疊之威，克贊聲靈之濯。豈繄人力，實藉神庥。不有褒稱，曷稱偉伐？惟神鍾奇海徼，綏奠閩邦；有宋以來，聿昭靈異。頃者，島氛不靖，天討用張；粵自禡牙，逮乎奏凱。歷波濤之重險，如枕席以過師。潮汐無虞，烝徒競奮。風颷忽轉，士氣倍增。殲鯨鯢於崇朝，成貔貅之三捷。神威有赫，顯號宜加。特封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃。載諸祀典。嗚呼！坎德合符，永著安瀾之續；離方作鎮，益彰重潤之休。特遣禮官往修祀事，惟神鹽之。二十二年，我師征澎湖，恍有神兵導引。及屯兵媽宮澳，靖海將軍侯施琅謁廟，見神衣袍半濕，臉汗未乾，始悟實邀神助。又澳中有井泉，止可供數百口。是日駐師萬數，忽湧甘泉，汲之不竭。及克塽歸降，琅率舟師抵鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲。表上其異。特遣禮部致祭，並敕建神祠於其原籍。勒文紀功。隨又加封天后。五十九年，翰林海寶冊封琉球，還，奏言默祐封舟。奉旨春秋致祭，編入祀典。六十年，臺匪竊發，天后顯靈，鹿耳門水驟漲數尺，舟師揚帆並進，七日克復全臺。雍正四年，巡臺御史禪濟布疏聞。御賜「神昭海表」之額，懸於今廟及廈門、湄洲三處。十一年，又准總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏，賜「錫福安瀾」匾額於福州南臺神祠，並令有江海各省一體葺祠致祭。今莆田林氏婦人將赴田或採捕者，以其兒置廟中，祝曰：姑好看兒去。終日兒不啼不饑，不出閾。暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。沿海船戶俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖即天后也。洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示祐，舟輒無恙云）。康熙二十三年，靖海侯施琅建（偽時為寧靖王府）。諸羅縣知縣季麒光置園二十一甲（坐安定里，年收租粟一百二十五石），以供香燈（乾隆五年十一月，鎮標左營遊擊石良臣於后殿左右建二廳，以左廳祀總鎮張玉麒）。

    澎湖天后廟在媽宮澳。澳以后得名。即康熙二十二年，靖海將軍侯施琅征克澎湖，入廟，見神衣半濕處。澳水故多鹹，又時方六月苦旱，琅禱於后，甘泉湧出，軍無渴患。既定臺灣，馳疏奏聞。特遣禮部郎中雅虎致祭，其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祇肅。若乃天麻滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。維神昭靈海表，綏奠閩疆。昔藉明威，克襄偉績；業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下颭，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡，凡茲冥祐，豈曰人謀？是用遣官敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其祐我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益宏利濟之功』。

    按天后廟祀，所在皆是。即澎湖各澳，已不勝載。舊志錄其附郭者曰水仔尾，俗呼小媽祖廟。若西郭外海邊礱米街、船廠、磚仔橋等廟，俱未詳其建年。鹿耳門廟，則康熙五十八年文武各官捐建；董事經歷王士勷。縣署之左天后廟，乾隆十五年知縣魯鼎梅倡建；董事盧璣，閩縣人。

    旗纛廟（未有特建）奉於營署，祭則迎之（旗，謂牙旗。黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』。凡始豎牙，必祭以剛日。纛，謂旗頭也。太白陰經曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日。后停春祭，止霜降日祭於教場。王國祭旗纛，則武員戎服行禮。天下衛所於公署后立廟。國朝因之）。

    火神廟在小南門外（即法華寺前殿）。康熙四十七年，鳳山縣知縣宋永清建。仍置園一所（在港西里大湖莊），以奉香燈（並記）。

    粵稽燧人氏作鑽燧，別五木以改火，教民取火，以灼以焫，以熟臊胜，以燔黍捭豚；然后人無腥■〈月昌〉之疾，人民益夥。於是炎帝以火紀官，而為火師。陶唐氏有火正曰祝融。周禮夏官司爟，掌行火之政，令四時變國火以救時災。后世天下郡邑，皆奉神而崇祀焉。予宰斯土，見祭爟之義不講；居民廛舍，屢遭回祿。斯固出納之遺時，抑亦司之之神未有寧宇也。因與同寅李諸羅集諸紳衿，捐輸建廟；其不足者，予悉肩之。擇爽塏地於府治東南，得僧舍；易其制而高大之，固以磚甓，施以舟艧，命工肖像，致時享焉。夫大禹陳謨，養民之政，惟修六府；武王訪道，箕疇之告，首列五行。火也者，生民之所利賴也。至或鬱為虐災，則恃為政者修德以弭之。媿余不德，不敢望子產之善政，使灶言不驗。第以火之為功至大，而司火之神載於祀典，則建廟以祀之，不可不亟；祀之之禮，不可不備且虔也。廟既成，因敘而記之。

    龍神廟在寧南坊（郡邑龍神之祀，詳載前明會典。國朝雍正二年，敕封四海龍王之神：東曰顯仁、南曰昭明、西曰正恆、北曰崇禮。俱遣官賫送香帛祭文，交該地方官致祭）。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。乾隆四年，知府劉良璧修。

    龍王為海瀆之神，建廟崇祀，所以保障海邦，非第為祈禱甘霖也。余觀察閩中，歲乙未，移調臺灣。下車以來，見夫陰陽和、時雨降、民歌樂土、室慶盈寧、熙熙皞皞，聖朝德教之所被者遠矣。越明年，雨澤偶愆，齊禱於城隍之壇，乞靈於元帝之宮；問所謂龍王廟者，蓋缺焉。是豈龍王之神，遍於寰宇之內，獨見遺於海東之疆乎？又豈臺地之人，盡誠敬於他神，獨不隆享祀於龍王乎？蓋莫為之倡，雖靈弗彰也。因相度東安坊有廢廟址，廓而闢之。中為大殿，深三丈八尺、廣三丈二尺；塑龍王像居其中，繪風伯雨師於兩旁。殿之外為亭，深一丈八尺。亭之前為大門，深二丈三尺五寸、廣各與殿均。后有僧舍，西有廚房。命僧居之，以奉祀焉。廟建於丙申秋九月，成於冬十月。從茲海波不揚，雨暘時若；臺之人食其德而報其功，當永永無極也已。是為記。

    風神廟在大西門外接官亭后（風伯祀典，詳見風云雷雨壇。邑處海外，舟楫往來，安危禍福，惟神司之。故春秋詣壇合祭之外，建廟專祀）。乾隆四年，巡道鄂善倡建。

    田祖廟在鎮北坊。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。

    洪荒之世，茹毛飲血。至神農氏始為耒耜以教民，而稼穡之事興。稷教播種，示民五穀，皆本神農之法以推之。三代以來，社稷並立，秩諸祀典。田祖有神，詠於詩歌，由來尚矣。聖天子軫念民依，重農務本，特祀先農，典禮攸隆。臺地孤懸海島，沐生息休養之恩，三十余年，風雨時若，品類蕃昌。予蒞是土，念豐登之慶，實藉甘霖；乃命經歷王士勷董建龍神廟，為民請福。復念民之粒食，出自田祖，不可使祀典久稽；遂於鎮北坊建田祖廟，與民報功。仍命王經歷董其事焉。廟址長十三丈五尺，寬三丈余。正殿之前建露亭，為朔望講約所。左右立齋房三間，使僧人居之。既落成，因書而勒諸石。又偽時建田祖廟二：一在廣儲西里，康熙五十四年，里眾易茅以瓦；五十九年，增建露亭於廟前。一在保大西里。

    嶽帝廟在東安坊。祀東嶽泰山之神（泰山，五嶽首也。廟在泰安州山下，明時每歲南郊及山川壇俱行合祭之禮。京城朝陽門外，有元東嶽廟，因而不廢，祭以三月二十八日。國朝順治八年題准，萬壽聖節，遣官致祭。其泰安州廟，每歲春秋二祭，泰安州主之。凡恭遇慶賀大禮，必遣官致祭。康熙二十八年並乾隆十三年，聖駕東巡至於岱宗，躬祀尤為盛典云。按神居東震，以生為德，郡邑故通祀之）。偽時建，康熙間修。乾隆十六年，舉人許志剛、貢生陳國瑤等倡捐重建。

    真武廟在東安坊。祀北極佑聖真君（宋真宗避諱，改為真武。靖康初，加號佑聖助順靈應真君。明御制碑謂：太祖平定天下，陰佑為多。建廟南京，以三月三日、九月九日，用素羞、遣太常官致祭。及太宗靖難，以神有顯相功，永樂十三年於京城艮隅並武當山重建廟宇，兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官督祀事。憲宗嘗範金為像。正德二年，改京城真武廟為靈明顯佑宮。國朝順治八年題准，每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭。康熙二十二年，覆准遣祭。雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭。按真君乃元武七宿，故作龜蛇於其下。龜蛇者，元武象也。而圖志云：真武為淨樂王太子，修煉武當山，功成飛昇，奉上帝命鎮北方；披髮跣足，建皂纛元旗。此道家傅會之說。后人據神異傳，謂真君仗劍，追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之。天關，龜也；地軸，蛇也。邑之形勝，有安平鎮七鯤身為天關，鹿耳門北線尾為地軸，酷肖龜蛇。鄭氏踞臺，因多建真武廟，以為此邦之鎮云）。偽時建（寧靖王書匾曰：「威靈赫奕」）。康熙二十四年，知府蔣毓英重修。四十八年，里眾重建。地址高聳，規制巍峨。雍正八年，知縣唐孝本勘斷廟左車路曠地一所，起蓋店屋，年納地稅銀四兩，另前后左右店屋共二十間，各納地稅，以供香燈。

    舊志載：真武廟，一在鎮北坊，俗呼小上帝廟，偽時建；康熙三十七年，總鎮張玉麒來臺，在洋遭風，夢神披髮跣足，自檣而降，因重新之。一在洲仔尾綱寮，一在下洲仔甲，一在廣儲東里，一在仁和里下灣，一在崇德里，一在大目降莊：俱偽時所建者。一在仁德里嵌頂，康熙二十九年建。一在歸仁南里，康熙四十六年建。一在保大東里，康熙五十五年建。一在澎湖天后廟之東，康熙二十九年澎湖左營守備趙廣建；五十六年，左營遊擊陳國璸修。

    馬王廟在東安坊（按周官春祭馬祖，天駟星也；夏祭先牧始養馬者；秋祭馬社始乘馬者；冬祭馬步，乃神之災害馬者。隋用周制，祭以四仲之月。唐宋因之。明洪武二年，定春秋二仲月甲戊庚日，遣官致祭。五年，並諸神為一壇，歲止春祭。國朝因之）。偽時建。

    藥王廟在西定坊。祀藥王韋慈藏（按元成宗時，立三皇廟於府、州、縣，春秋通祀，以醫藥主之。明洪武初，仍元制，定三月三日、九月九日通祀三皇--太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝軒轅氏。二年，命以勾芒、祝融、風后、力牧左右配，俞跗、桐君、僦貸季、少師、雷公、鬼臾區、伯高、岐伯、少俞、高陽十大名醫從祀。四年，詔曰：『三皇繼天立極，開萬世教化之原，汨於藥師可乎？天下郡縣，毋得褻祀』。故止祀藥王韋慈藏。其在京師者，嘉靖間建廟於太醫院北，名景惠殿，中奉三皇及四配。其從祀：東廡則僦貸季、天師岐伯、鬼臾區、伯高、俞跗、少師、桐君、太乙雷公、馬師皇、伊尹、神應王扁鵲、倉公淳于意、張機十三人；西廡則華陀、王叔和、皇甫謐、抱朴子葛洪、巢元方、真人孫思邈、藥王韋慈藏、啟元子王冰、錢乙、朱肱、李杲、劉完素、朱彥修十四人（？）。國朝順治元年，增少俞於東廡俞跗之次為十四人。定每歲春冬仲月上甲日祀先醫。遣禮部堂官致祭三皇，太醫院官分獻兩廡）。康熙五十七年，道標千總姚廣建。

    倉神廟在鎮北坊赤嵌樓后（按明時南京有太倉神廟，祭以仲春秋望日）。雍正十年，知縣林興泗建。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。

    水仙廟在西定坊港口。祀大禹王，配以伍員、屈原、王勃、李白（按鴟夷之浮，汨羅之沉，忠魂千古；王勃省親交趾，溺於南海，歿而為神；雖李白表墓謝山，前人經訂采石之訛，第騎鯨仙去，其說習傳久矣。今海舶或遭狂颶，危不可保，時有划水仙一法，靈感不可思議。其法：在船諸人，各披髮蹲舷間，執食箸作撥棹勢，假口為鉦鼓聲，如五日競渡狀。雖檣傾柁折，亦可破浪穿風，疾飛倚岸，屢有徵驗；非甚危急，不敢輕試云）。康熙五十四年，泉漳諸商人建。壯麗工巧，甲於群廟。乾隆六年重修。有大小店凡若干間（碑記立於西，偏之覺津亭），年收租銀以奉香燈，另有廟在安平鎮渡口。又一在澎湖媽宮前海邊。康熙三十五年右營遊擊薛奎建。

    五帝廟在寧南坊（五帝者，五行帝也；志傳皆有之。依五行之色以肖像。今邑廟所祀，乃五顯靈官。明紀載：太祖都金陵，即都中建五顯靈順廟，祭以四月八日、九月二十八日。天下之祀五通神，率由於此。又蘇州志云：『五顯乃婺源土神，累封至王爵，冠以顯字，故曰五顯』。又，唐王瑜夜夢紅光燭天，五神自天而下，以顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德為號。而觚賸所記，則云明太祖夜夢隨征將士求祀者甚眾，因命五人為一社。嗣是民間稍有驚怪，輒曰五通。與明紀所載，略有異同。又通志載：福州五顯廟，舊名五通廟，即此。其云亦名龍官廟，則靈官之訛也。龍官別有其神，姓龐名琯，諱之，故稱龍官。嘗灑硯水作雨濟旱。宋度宗時，現形驅癘殄，冠封祐文侯）。

    吳真人廟在西定坊新街（神名本同安縣白礁人，母夢吞白龜而娠。生於宋太平興國四年，不茹葷，不受室，精岐黃術，以藥方濟人，廉恕不苟取。景祐二年卒，里人祠之，有禱輒應。部使者請廟額，敕賜「慈濟」。慶元間復敕為「忠顯」。開禧二年，封英惠侯）。偽時建。乾隆五年，候選州同知王紹堂倡修。

    按真人廟宇，漳泉間所在多有，荷蘭踞臺，與漳泉人貿易時，已建廟廣儲東里矣。嗣是鄭氏及諸將士皆漳泉人，故廟祀真人甚盛。或稱保生大帝廟，或稱大道公廟，或稱開山宮，通志作慈濟宮，皆是也。舊志所載，除廣儲東里外，其在西定坊者，尚有北線尾廟。其在鎮北坊者二：觀音亭邊，偽時建；水仔尾，康熙三十五年建。在永康里者一，石頭坑。在武定里者一，廟后古榕，蔭可數畝。在歸仁北里者一，舊社口，偽時建。在文賢里一圖者三：山頭社、大甲社、月眉池。在文賢里二圖者一。俱里眾所建。在大目降莊者一，偽時建。又府志載，在安平鎮者三；在澎湖者一，奎壁嶼。

    臨水廟在寧南坊（神名進姑，福州人，陳昌女。唐大歷二年生，秉靈通幻。嫁劉杞，孕數月，會大旱，因脫胎祈雨。尋卒，年僅二十有四。訣云：吾死后必為神，救人產難。建寧陳清叟子婦，懷孕十七月不產；神見形療之，產蛇數斗，其婦獲安。古田縣臨水鄉有白蛇洞，巨蛇吐氣為疫癘。一日，鄉人見朱衣人仗劍索蛇斬之。詰其姓名，曰：我江南下渡陳昌女也。遂不見。乃立廟於洞上。凡禁魅、卻魃、祝釐、祈嗣，有禱必應。宋淳祐間，封崇福昭惠慈濟夫人，賜額「順懿」；復加封天仙聖母青靈普化碧霞元君）。

    三山國王廟在小北門內鎮北坊水仔尾。廟祀粵潮州巾山、明山、獨山之神（三山在揭陽縣界。原廟在巾山之麓，賜額「明貺」。潮之諸邑，皆有祠祀。粵人來臺者，咸奉其香火，故建廟云）。雍正七年，知縣楊允璽、左營遊擊林夢熊率粵東諸商民建。

    附明貺廟記（明太子少保禮部尚書潮陽盛端明撰）

    潮有明貺三山之神，其來尚矣。考夫潮之揭陽，於漢為郡，后改為邑，邑三百里有獨山，越四十里有奇峰，曰玉峰。玉峰之右，有眾石湍激，西惠東潮，以石為界。渡水為明山，西接梅洲，亦以石為界。又三十里，有巾山，地名霖田。三山鼎峙，英靈所鍾。當隋失其甲子二月下旬五日，有神三人出巾山，自稱昆季，受命於帝，分鎮三山，托靈玉峰之右，廟食於此。其地前有古楓樹，后有石穴。降神之日，上生蓮花，絳白色，其大盈尺。鄉民陳姓者，白晝見些三人乘馬而來，招為從者；未幾，陳與神俱化去。眾異之，即巾山之麓，置祠合祭。既降，神以人言封陳為將軍，靈日益著；人遂尊為化王，以為界石之神。唐元和十四年，昌黎韓公刺潮州，霪雨害稼，眾禱於神而響答；爰命屬官以少牢致祭，祝以文曰：『霪雨既霽，蠶榖以成；織女耕男，欣欣衎衎。其神之保庇於人，敢不明受其賜也』。宋藝祖開基，劉鋹拒命，王師南討，潮守王侍監赴禱於神，果雷電風雨，鋹兵大北；南海以平。迨太宗征太原，次於城下，忽睹金田神人揮戈馳馬，師乃大捷；渠魁劉繼元以降。凱旋之頃，有旗見城上云中，曰：「潮州三山神」。因命韓指揮舍人詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨山為惠威宏應豐國王，賜廟額曰「明貺」。敕本部增廣廟宇，歲時展祭。明道中，復加靈廣字。蓋肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋，數百年來，赫赫若前日事。嗚呼，神之豐功盛烈，庇於國於民亦大矣哉！潮之諸邑，在在有廟，莫不祗祀。水旱疾疫，有禱必應。夫惟神之靈，故能格人之誠；惟人之誠，故能格神之靈。神人交孚，其幾有如此。謹書之，俾海內人士、嵗時拜祠下者，有所考而無憾於誠焉。精忠廟在東安坊鎮標右營內。祀宋岳鄂王。

    聖公廟在永康里中樓仔街（神姓倪，忘其名。生長海濱，熟識港道，為海舶總管。歿而為神，舟人咸敬祀之）。康熙三十年，巡道高拱乾建。又一在大東門內彌陀寺左。一在西定坊，曰總管宮，偽時建。一在鎮北坊總爺街。

    將軍廟在澎湖將軍澳。神之姓名、事蹟無考。舊有此廟，因以名澳。豈隋開皇中，遣虎賁陳稜略地至此，因祀之歟？又有大王廟三：一在八罩嶼，一在龍門港，一在通梁澳。俱莫詳所自始。

    又舊志府志載，邑治東安坊有開山王廟，今圮。長興里有王公廟。俱偽時所建。茲查各坊里社廟，以王公大人稱者甚夥：東安坊則山川臺、坑仔底，西定坊則王宮港、草仔寮、海防署前，寧南坊則馬兵營、打石街，鎮北坊則普濟殿、三老爺宮、以及安平鎮、青鯤身、北線尾、喜櫥仔、永豐里、紅毛寮、中路、南潭等處，廟宇大小不一，概號曰代天府。神像俱雄而毅；或黝、或赭、或白而晰；詰其姓名，莫有知者。所傳王誕之辰，必推頭家數人，沿門醵資演戲展祭。每三年即大歛財，延道流、設王醮二三晝夜，謂之送瘟。造木為船，糊紙像三儀仗，儼如王者。盛陳優觴，跪進酒食，名為請王。愚民爭投告牒畢，乃奉各紙像置船中；競賫柴米。凡百器用、兵械、財寶，以紙或綢為之，無一不具。推船入水順流揚帆而去則已，或洄泊岸側，其鄉必更設醮造船以禳。每費累數百金，少亦不下百金。雖窮村僻壤；罔敢吝恡，以為禍福立至。噫，此誣神惑民之甚者也！

    ·祠

    朱文公祠在府儒學明倫堂左（建修本末詳「學校」內）。康熙五十一年，巡道陳璸建（有記，見「學校」內）。置田二十八甲一分（坐南路■〈魚逮〉港莊），載租榖一百六八石六斗（一、每年祠內香燈用榖十石。一、春秋二祭供品各用榖二十石。一、誕辰忌辰供品各用榖五石。一、祠內肄業優生四人，每人給榖二十石。以上共用榖一百四十石。年... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读