易翼宗卷一

    湖北巡抚晏斯盛撰

    上经

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    乾【句】元【句】亨利贞

    传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁大象天行健君子以自彊不息文言元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也系辞乾道成男干知大始干以易知成象之谓干夫干其静也専其动也直是以大生焉辟户谓之干夫干?然示人易矣夫干天下之至健也徳行恒易以知险説卦天地定位干以君之战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也干健也干为马干为首干天也故称乎父干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果杂卦干刚

    竒也阳仪也画之所以竒天之�和蛳笾�始六画皆竒阳之纯也最健故名乾象之始形之始气之始即理之始也最初者也元也由是以为变化则亨通利遂而理实气完则贞而正且固筮者十有八变六爻皆竒其辞为元亨利贞盖元始一理因以亨通而利遂且正固焉是由元而亨利贞不少间断亦由元即亨利贞无少亏欠天与圣人化工性分一也于人事之应亦一也事之大小不同而观其能始与不能始始之善与不善则思过半矣

    元亨利贞程子分四徳虽未聮贯然尚不离乎经朱子仅据字义释以大通而利在正固夫彖传文言之释元亨利贞如彼其盛而以大通而利在正固了之不得也且屯随临无妄革亦系元亨利贞矣分量岂可以苟同干之为象何象顾仅大通已乎岂其不足于贞而须以利贞进也干之分量既有所未称则其为説为杜撰而彖传文言根极一元以为亨利贞正体乾象而得之后人思索所不能入也若曰孔子之説非文王之説吾不知其何説矣

    古元字无训大者书元日元首元祀诗元戎礼元子皆谓?也始也首也尔雅初哉首基肇祖元胎俶落权舆始也未尝训大象传大哉乾元賛元之大非训元为大也经称元者二十六【乾坤两彖坤六五屯讼九五比彖履上九泰六五大有随蛊临无妄各彖大畜六四离六二损彖损六五益初九升暌两彖井上六革?两彖?上九】皆有善之长义而比之元永贞尤明小与大对以小亨对大亨言可云元亨以小利对大利言必不可云元利则元不仅训大也称利者八十七【干彖干九二九五坤彖坤六二用六屯彖屯初九六四防彖防初六六三上九需彖需初九讼彖师六五同人彖大有上九谦六四六五上六豫随蛊临各彖临九二六三噬嗑彖噬嗑九四贲剥彖复六五无妄彖无妄六二上九大畜彖大畜九三颐六三上九大过彖大过九二离咸恒彖恒初六上九大壮彖大壮上六明夷家人蹇解彖解上六损彖损九二上九益彖益初九夬萃彖困九二九五革彖?初九六五上九艮初六渐彖渐九三归妹彖归妹九二上六巽彖巽初六九五兑谦中孚小过既济未济彖未济六五】皆有义之和义而其云无不利者尤明分言之各有利如利见大人利建侯之?利之义専合言之利之义广则利不仅训宜也彖象爻皆就本文起义传辞自明

    经系元亨利贞者六【干屯随临无妄革】而屯随临无妄革五卦俱有微辞则所谓元亨利贞者有未尽也不特亨利贞有未尽其元先不如干也干之元亨利贞刚健中正纯粹以精者也

    干之元中庸所谓诚者天之道物之终始论语所谓人之生也直孟子所谓平旦之气赤子之心也学易者当先识元

    初九【句】潜龙【句】勿用

    传潜龙勿用阳在下也文言初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜蔵君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

    筮者得卦自下而上故下爻为初三变皆竒除挂一归余其见存之防凡三十六四其九也故纯阳之爻称九龙yang物而能变化爻有龙象其体干也在下故曰潜勿用时当潜也

    潜即勿用有潜龙之徳不尝试于时不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而元闷乐则行忧则违?乎其不可拔正潜龙之徳也象占无二义

    蛊上九之髙尚遯九五上九之肥嘉与勿用异盖虽潜而非龙也侧陋时晦箕颍西山皆潜也而分量殊阳称九以所得动爻见存之防四其九也或曰専称九而不及七何也曰据一爻之动而为言举一隅也欧阳氏曰易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也

    九二【句】见龙在田【句】利见大人

    传见龙在田徳施普也文言九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也见龙在田时舍也见龙在田天下文明君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

    见龙对潜龙言在田对在天言龙徳出潜为见虽不在天已非在下故曰在田徳无不备时可有为其施自普干本刚健中正而二正得其中五之合徳也出潜离隠蔚然人望大则大效小则小效不论广狭皆时措之宜也故曰徳施

    龙徳正中尽九二之蕴庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世不伐又是正中之蕴学聚问辨寛居仁行又言行中切要之功徳之所以博而化也博而化则施之普矣

    闲邪存诚最为平实却是自强不息之要开千古学问之门克己复礼之事也仁也元也顔子所以能体干也

    传言徳施普则有位矣又言时舍何也干天徳也九五天位也不在天位仍未得位也但二已出潜则徳施已普即利见之义其两言君徳亦与时舍同见龙犹言龙见利见大人即言大人见也传两言君徳孟子所谓居仁由义备大人之事者其言大人之徳则皆下学之功大学格致诚正修之事徳博而化寛居仁行则正已物正

    九三【句】君子终日干干夕惕若【句】厉【句】无咎

    传终日干干反复道也文言君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣终日干干行事也终日干干与时偕行九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

    以干承干两干交接之地重刚也三多凶危地也故厉然四五跃飞由此而进未至于亢也故无咎所以无咎者干干夕惕若为之也干健之性无时或息至此尤加惕焉徳日进业日修知至知终惕甚矣天一日一周干三居下之上日复一日干以继干故曰终日干干夕惕若此辞之显著者来氏推象以互变大离为日凿矣失天行健主象

    干干惕若非徒畏谨也进徳修业即其事矣知至至之知终终之又进修之要

    与几存义是居业进徳中吃紧工夫是干惕中吃紧精神

    或以过刚为危然干干夕惕之本体至此愈勤则所以进徳修业者仍其刚为之倘非干徳私意稍间入于柔靡失其本体过不可补矣系辞曰无咎者善补过也干三有之

    君子无终食之间违仁其常也然造次颠沛必加省焉则无咎之道

    班固曰尸禄负乗夕惕若厉张衡思?赋曰夕惕若厉以省愆兮俱厉字断句郭京举正夕字断句非也玩文言干干因时而惕虽危无咎文义甚明可证积误

    九四【句】或跃在渊【句】无咎

    传或跃在渊进无咎也文言九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

    前既称龙故遂以龙言之龙之所起离人而见乎天惟渊象之近乎飞故曰跃位非中正四本多惧回翔审慎及时进修大徳日茂不逼乎飞无咎之道干干即重刚三四皆不中故三四皆曰重刚而不中若上则不仅不中而已也

    或字极精义利用之致所以无咎者此也即象即占讲象之家以此爻变巽为进退不果未得干四性情失主象干本龙徳四在上卦之下近五自有此象

    九五【句】飞龙在天【句】利见大人

    传飞龙在天大人造也文言九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其?也飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天徳夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与?神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于?神乎

    龙干体五天位动故曰飞飞龙干徳神理之运无有形迹此天之心物之命气之中运之盛圣人之时所谓中天者也干之全量也大人即圣人圣徳同天见乎天位为天下所利见天地位万物育所谓乗龙御天首庶物而万国宁者也传曰大人造文言曰圣人作万物睹曰天人不违皆一意

    利见大人后儒皆谓利见九二之大人传及文言则以本位言盖本体得位而下自应之自然之象自然之占所该者博而精后儒之説因应而起象占各自为义得其一端而遗其全理上下分属文气亦衡决不贯学者深玩之自知翼义为圣人之言也

    上九【句】亢龙【句】有悔

    传亢龙有悔盈不可久也文言上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧

    阳刚已极在天位之外如龙之失水泽竭而云不行雨不施也故曰亢亢故悔其悔皆由于不知文言传故长言之为有字补义

    上九亦龙徳也然其位则已过矣亢宜凶且咎而刚上之过适然而悔震无咎者存乎悔其初偶不及知耳传曰盈不可久言亢之所以悔也亦有字中精神

    用九见羣龙无首【句】吉

    传用九天徳不可为首也文言乾元用九天下治也乾元用九乃见天则其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

    羣龙六龙也六爻皆变则仍干之全体矣六爻适均非若上九之独出于上也浑然元亨利贞之神也不可为首非不能为首也六龙皆见不可得其首也龙见而不见其首屈伸变化存乎其神

    易辞皆为筮设系辞传言之详矣左传昭十二年龙见绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉观此则用九固乾卦六爻全动之辞与上九实别为一则朱子据此自当而毛西河主荆公之説必欲并上九为一且以蔡墨之説为未尝分过矣上曰有悔此曰吉明是两占之辞不必为过�勚�论也

    见羣龙无首六爻皆九之全象仍此元亨利贞之意而无有间断不可端倪也与他卦体象毫不相涉朱子以为全动之占又以为九之凡例亦?墙之见

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    坤【句】元【句】亨【句】利牝马之贞【句】君子有攸往【句】先迷【句】后得主【句】利西南得朋东北丧朋【句】安贞吉

    传至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含?光大品物咸亨牝马地?行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与?行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆大象地势坤君子以厚徳载物文言坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行系辞坤道成女坤作成物坤以简能效法之谓坤夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉阖户谓之坤夫坤隤然示人简矣夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻説卦天地定位坤以蔵之致役乎坤坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤坤顺也坤为牛坤为腹坤地也故称乎母坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑杂卦坤柔偶也阴仪也因干有象画之所以偶地之二万象之成也六画皆偶阴之纯也最顺故名坤筮者十有八变六爻皆偶坤之体也元亨而利且贞其为利贞也不先物而悠久无疆柔顺之至也故有牝马之义焉所以着其为坤道也亦坤之元为之也何也坤之元顺徳也君子于此有所往也先则迷后则得所主是以西南阴方巽离与兑皆不先物得其朋?东北阳方所主在焉从一而终亡有朋侪此不先迷而俊得所主者所以为利盖安顺贞固坤道也故吉元亨利贞坤道实配乎天矣然着其为牝马详及于先之迷后之得主又以见坤之元亨利贞皆顺徳而不同乎干之健也细绎翼文则元亨利贞言各有当与卦为体无庸从同仅以大通而利在正固了之不得也利牝马之贞言利贞之柔顺耳犹书言?纎缟古文简奥语也先迷后得主本义因其文之澁而以先迷后得为句主利又句与翼义不合临川呉氏以先迷后得主为句利西南得朋东北丧朋又句深得翼义来氏知徳据九家易坤为迷谓先迷为坤象如唐武后専政之?不知此大悖乎坤道者何得谓坤本有迷象凿象者之所以害义也

    初六【句】履霜【句】坚冰至

    传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也文言积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

    筮者三变皆偶除挂一归余其见存之防凡二十四四其六也故纯阴之爻称六霜凝阴之先见者也坚冰阴盛阴在初故曰履其曰至则因履而知之也王氏应麟曰干言勿用即复卦闭闗之义坤言坚冰即姤卦女壮之戒按临遯之浸而长义俱相因盖六卦皆阴阳之限也然乾坤以爻见复姤临遯于全象见又大小本末之殊

    説履霜者多主抑阴然阴所以配阳不可相无临遯之浸而长不可相胜也若得时得正亦足见顺承之功或又以阴为小人则六二之直方大六五之黄中通理岂尽小人乎惟偏戾而不得所居乃失阴之徳斯小人耳本爻是谨几意坚冰则必不能为六二之直方大六五之黄裳六三之含章六四之括囊而直为上六之龙战矣此履霜之所以致谨也传曰驯文言曰渐曰顺皆一意

    阴爻称六以所得动爻见存之防四其六也若五爻俱动而别其不动之爻则一偶二竒见存之防三十二是四其八矣亦可称八左传晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫而曰皆八穆姜往东宫筮得艮之随而曰艮之八由此例之则干之不变爻亦得称七而専称九六何也变也七八不变而九六变何也九六数之盛也七八少阳少阴阴中阳阳中阴未尝纯乎阴阳也夫何变传曰爻也者言乎其变者也变化者进退之象也

    六二【句】直【句】方【句】大【句】不习无不利

    传六二之动直以方也不习无不利地道光也文言直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不?直方大不习无不利则不疑其所行也

    直者元徳所谓至哉坤元万物资生至柔而动刚也方大者亨徳所谓坤厚载物徳合无疆含?光大品物咸亨至静而徳方含万物而化光也不习无不利则利牝马之贞所谓行地无疆柔顺利贞承天而时行安贞之吉也六二柔顺中正得坤道之纯故其徳内直外方不待强习而自无不利

    敬义立而徳不?至于不疑所行方完六二中正之蕴敬以直内义以方外坤道如是可以达天可以配天矣

    蔡氏清曰坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二柔顺中正独得坤道之至纯地势之全象

    六三【句】含章【句】可贞【句】或从王事【句】无成有终

    传含章可贞以时发也或从王事知光大也文言阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

    六柔体三处下卦之上俯从乎二二阴之至美者也而三从之内蓄而不以外?故曰含章夫蓄而不?则正固之道也故曰可贞可贞者守以待时也或从王事则其时矣夫三居下之上比二之中正可有事者也然以顺为正故不居成功而能终于所事终事贞也贞则地道光也故传曰知光大

    干以五为主坤以二为主干仰而进坤俯而从干四近五坤三近二故皆曰或或者审时之辞也

    六四【句】括囊【句】无咎无誉

    传括囊无咎慎不害也文言天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

    阴主翕受囊象也四上下之交有似乎囊口出入之地四多惧惧则慎而持之为括结囊口之象括囊则慎矣故无咎而亦无誉无咎是主故传専释无咎无咎无誉即在括囊上见王良曰龚胜之有名不如申屠蟠之无誉其括囊之谓乎

    六五【句】黄裳【句】元【句】吉【句】

    传黄裳元吉文在中也文言君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也

    六五柔中文饰之盛故以服色见义黄中色裳中服五得中故有此象顺徳中存有坤之元于是乎吉诸家槩以五为君位非也卦有主象有正位乾坤两卦阴阳之大者为六十二卦之宗与他卦异干主象九五是其正位坤主象六二是其正位是以干尊九五坤尊六二至六五则仅以中取象黄中色裳中服干天坤地天尊而地卑卑者地之体也黄之为裳质虽美不可以加上体观黄裳之象知圣人系爻未尝予坤五之为君也

    乾卦皆君徳坤卦皆臣道圣人明阴阳之大分为易第一义

    上六【句】龙战于野【句】其血?黄

    传龙战于野其道穷也文言阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其?也故称血焉夫?黄者天地之杂也天?而地黄

    阴极于外不能承干与阳相亢失坤之道彼此为敌两败俱伤故有此象坤对干其极象干故亦称龙焉亢不相下故言战在卦外故言野质本阴故言血?黄阴亢阳而色杂著也言象而占之凶在其中干上止言有悔忧悔吝者存乎介介焉有知则用九之吉在焉坤上至于战伤则凶不可言阴祸之烈如此

    来氏知徳曰坚冰至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以着坚冰之至于其终

    用六【句】利永贞

    传用六永贞以大终也

    因上六之阴亢而着易之用也六何用善正其用也六爻皆动则坤用而从干矣柔而常正地天成泰贞不失元六之所以善其用也坤道安贞悠久无疆则配乎干而后顺得常故传曰大终

    先儒皆谓用九干全变坤用六坤全变干干变坤犹可言也坤变干则柔竟可为刚而上六何以有龙战之戒乎不知见龙无首刚济以柔也利永贞阴从乎阳也阴以从阳为正战龙先迷所以失道也坤贞失矣永贞则后顺得常悠久所以成物也不失坤道之常斯干应而仍有安贞之吉

    陆氏振竒曰元亨利贞虽乾坤有同徳然干重元以元为统坤重贞以贞为安何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞二家得乾坤二用之正理胜于诸儒

    系辞天尊地卑乾坤定矣干之防二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤其易之门耶干yang物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

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