易翼説卷一

    湖北巡抚晏斯盛撰

    系辞上传【此合下篇史记俱称大传】

    天尊地卑乾坤定矣卑髙以【郑?作已】陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

    推明易之大原法象天地而乾坤为卦爻之宗也天地隂阳之体也乾坤卦也尊卑势也卑髙即尊卑动静隂阳之机也方之类物之羣隂阳之际也贵贱者乾坤内尊卑之等刚柔者动静中卦爻七八九六之分吉凶者方物内羣类得失之异莫非乾坤之隂阳也隂阳无所不在在天则有象髙者可仰在地则有形卑者可察皆乾坤刚柔之交而变化者也

    是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润【乐记作奋】之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

    承上文变化而言上文之尊卑贵贱类聚羣分皆乾坤之刚柔故遂即卦爻之刚柔以言之乾坤两卦之刚柔相摩而有六子遂为八卦八卦交相推荡而有六十四卦六十四卦八卦耳八卦刚柔耳雷霆风雨刚柔之交气日月寒暑刚柔之大分其间成男者三震也坎也艮也由刚而来乾道也成女者三巽也离也兑也由柔而来坤道也前言成象成形者刚柔之体两在也亦不测即本文变化之所由成此言成男成女者刚柔之质交感也亦分定即所谓变化之道前以天地明卦爻此即卦爻见天地

    干知大【王肃作泰】始坤作成【虞姚俱作化】物

    申言乾坤之事干彖曰乾元亨利贞彖传曰大明终始大哉乾元万物资始此干之知所为大始也干之为体刚健髙明?廓无际为万象先也坤彖曰坤元亨利牝马之贞彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆此坤之能所为成物也坤之为体柔顺安贞凝承有象为万物母也震巽坎离艮兑虽因乾坤而各成男女而干始坤成又未始非一气也

    干以易知坤以简能

    申言乾坤之蕴天数竒无所先天行健无所阻一元之气流行不滞易也此其知之所以大始地数耦因乎天地势坤顺以承安贞之吉效法不迁简也此其能之所以成物

    易则易知简则易从

    此言人得乾坤之理易简乾坤之蕴天地之性也得天之易则元良之知无有幽险人所共知秉彞之知是也故知之易得地之简则贞良之能无有烦苛人所共能懿好之能是也故从之易健顺也刚柔也仁义礼智也人人而知之人人而能之易简尔已来氏知徳曰易知易从皆我非人知人从郑氏维岳曰易简原是一理依易之理作之则为简

    易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业

    此言人体乾坤之事深险莫测者虞之所以诈也得干之易而易知天徳之元廓然大公人所共见初无物欲之间故有亲烦苛难理者治之所以乱也得坤之简而易从地道之贞翕然大同人所共由终无形势之阻故有功无间于物者必不息于中故久无阻于外者必厚载于内故大久者吾所得于天之理是之谓徳大者吾所以成乎身之事是之谓业非有外也天徳王道合外内而一之者也圣人也贤人即圣人犹乾坤两卦所称君子

    易简而天下之理得矣天下之理得而【马王下俱有易字】成位乎其中矣

    结言两者之所以一而人参之也天地之易简本一而人心一易简易兼三才而成六位中庸致中和而成位育者此也

    右第一段段各分小节后仿此

    言法象本乎天地而人兼体之乃作易之本原而上下传及説卦诸篇之纲领也○通体以乾坤为纲后所谓与天地准与天地相似易之蕴易之门者俱始于此而本义于刚柔相摩节用邵子先天説以谓二相摩而为四四相摩而为八八相荡而十六以至于六十四失章内纲领乾坤之意其鼓之以雷霆节以为在天成象乾道成男节以为在地成形然雷霆风雨日月亦长少男女之卦雷霆风雨不尽天气而寒暑亦无象人物之有息者根诸天不尽地气而乾道又非地形俱有未协来氏知徳以首节言伏义圆图之对待次节言文王圆图及序卦之流行然羲文未尝立图而卦之对待者又未始不流行也周易观彖分首节言造化不易之体刚柔相摩节言造化交易之情鼓之以雷霆至坤道成女言造化变易之用然上下之文义相承而不易交易变易一气俱到体立用即行无容分别

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【虞本下有悔吝二字】刚柔相推而生变化

    设卦谓六十四卦参伍错综反覆往来而排列之象谓卦爻之象系辞谓各卦爻下所系之辞吉凶卦爻所象之事然其所以设且观焉而系之以辞者何葢由八卦而观则乾坤之刚柔相推而成由六十四卦而观则八卦之刚柔相推而成由六爻而观则皆刚柔之上下相推而成或刚变而化柔或柔变而化刚则事之为吉为凶而系之以辞者不出乎此此易之大凡也

    是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【虞作昼夜者刚柔之象也】六爻之动三极之道也

    本上文而言吉凶悔吝所系之辞失得忧虞所观之象凡此因象而系辞者不外变化刚柔行于六爻之间也何者象以变化而显以刚柔而立或刚变为柔则柔进而刚退或柔变为刚则刚进而柔退一刚一柔若昼与夜之相代此所为刚柔相推而生变化也是皆因乎动者也一卦之成必有六爻其动而为刚柔之变化者则参三才而两之皆天地人之理存焉故也此申明设卦系辞之大防也

    是故君子所居而安者易之序【虞作象】也所乐【虞乐作变】而玩【郑作翫】者爻之辞也

    序六十四卦之次序兼卦辞言辞三百八十四爻之辞兼象言居之而安者其序之自然而不可易刚柔相推秩然有定乐而玩之者其辞之微妙而不尽变化进退悠然可思言序则有象有辞言辞则有本爻之象

    是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【吴澄本无是以下十字】

    上文序兼象辞辞兼爻象葢卦辞爻辞皆因乎象也未事时则统观其象而详玩卦爻之辞以穷其理有事时则又观其变化之刚柔深玩所占之辞以履其事由是凶与悔吝省身复理防防之中若或相之故吉而无不利二节俱言君子学易之事

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

    彖言一卦之象爻言一爻之变皆易之辞也象变中有得有失有小疵有可补之过故吉凶悔吝无咎辞各有别此下皆申观象玩辞

    是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

    位谓爻六爻之间尊卑上下其位秩然变之所由出也卦者六爻之体全体之中隂小阳大截然不乱象之所以见也此易之自具于爻象者不必有文字也然象变之中得失忧虞之理未易明也惟圣人之辞能辨之悔吝固言其小疵然岂徒言之而已方忧之而谨其几无咎固善其补过然震其过也必先之以悔

    是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    齐小大者存乎卦而彖者言乎其象小险大易辞各有当如复泰大有诸卦大而易睽困小过诸卦小而险是也爻辞亦然举卦以该爻爻辞多?明彖义右第二段

    此段首二节言圣人作易后五节皆言君子学易之事前后相承本是一意先儒分吉无不利以上彖者言乎象者也以下各为一章今合之以便观玩

    易与天地准故能弥纶天地【陆徳明作下】之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反【郑虞李俱作及】终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

    申首段天地乾坤刚柔变化之意准则也弥则充满言无不贯纶者比合言无不总易乾坤之刚柔即天地之隂阳天地之道即下文一隂一阳之谓文理始终精魂幽明死生鬼神皆天地隂阳之往来即乾坤刚柔之进退也天象之文有次可分地形之理有条不乱其间阳极隂生隂极阳生隂幽阳明一以贯之事物得隂阳之理原其方进而为始及其既尽则反而终其死其生非有二致人物之生隂精阳气聚而为质游魂出入变而有常耳目口鼻呼吸寂感造化良能一屈一伸情状可睹易辞中天文地理人物始终气质聚散幽明之故死生之説鬼神之情状无所不该此其所以弥纶天地之道而与之准也初非有外于乾坤刚柔之进退也

    与天地相似故不违知周乎万物而道【郑作导】济天下故不过旁行而不流【京房作留】乐【虞作变】天知命故不忧安土敦乎仁故能爱

    承上文而言以申首段易知简能之事似肖也不违适与之合也上文所谓与天地准也知周乎万物而道济天下故不过易知也知周万物而道必足以济天下知以啓乎能易之至知之至也干彖传所谓首出庶物万国咸宁文言所谓同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本天亲上本地亲下各从其类者此也旁行而不流简能也旁行而必不流能以神乎知简之至能之尽也坤彖传所谓安贞之吉应地无疆文言所谓敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行者此也天者理之本然命者理之流行乐而知之心与理一所知益融何忧之有土者随时所寓仁者因地之施安而敦之行与境洽能之曲尽爱无不周是穷逹广狭皆易简之知能也此虽圣人事然皆以易言

    范围【马王俱作犯围】天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

    承上文准天地似天地而极言之天地本无过也而化有不齐易弥纶之而不违故能协赞化育使之不过万物天地之化也曲成之而不遗所谓范围之而不过也知周道济旁行不流之实也何也以刚柔之进退协隂阳之来往幽明生死鬼神一昼夜也知之故弥纶之而不违是即神之所为运而易之所为变化者也神以隂阳之动静言易以刚柔之变化言无方者妙于不测无体者妙于生生与神为体者易行乎易之中者即神易字应首易字以起下文一隂一阳

    一隂一阳之谓道

    一隂一阳所谓易也易之在天地者即天地之道也对待则隂阳各一流行则隂阳总一周易观彖曰此释前所谓天地之道也幽明死生鬼神一隂一阳而已

    继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜【郑作尠】矣此道之在人天地之所付人得之而为人者也知愚贤不肖莫不有之而或偏或暗亦未尝出乎其外继之者善阳变隂合粹然至精成之者性阳健隂顺五常一理即天命之谓性易知简能仁知备足者也然成性之中理虽一而气质殊仁者见之为仁知者见之为知仅得知能之一端百姓不知不能虽日用之而无得君子之道仁知兼全率性之谓也周易观彖曰此释与天地相似之性也

    显诸仁藏【郑作臧】诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳

    此道之隂阳互根而为易简之知能者也阳之所以为知者内也而能显之为仁隂之所以为能者用也而知蕴之于内一机鼓动万物化生非有心者所能与也虽然不与圣人同忧而徳业则圣人之所同也藏用而为盛徳显仁而为大业显仁者简能而可大是以富有藏用者易知而可久是以日新仁知互根在天地乾坤者即在圣人者也百姓固日用而不知知者仁者亦不及也故曰至张子曰富有者大而无外日新者久而无穷

    生生之谓易

    承上文而言一隂一阳之道皆易也前之所谓易无体也隂生阳阳生隂本一气之变化也周易观彖谓此释易无体者是也

    成【蜀本作盛】象之谓干效【蜀本作効陆徳明作爻】法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事

    生生之理阳先隂后阳气最先而成象健之体也故为干首段所谓干知大始者此也隂质从后而效法顺之形也故为坤首段所谓坤作成物者此也凡阳之数起于一终于九隂之数起于二终于十阳数顺以九为极隂数逆以六为极隂极而阳生则七阳极而隂生则八生生不穷因往知来取其极以为占所占者即变动之爻以爻体事皆所以通其变也此之谓易

    隂阳不测之谓神

    上文之乾坤往来通变者皆隂阳之生生也易也然一隂一阳则两在不测而神行乎其间矣周易观彖谓此释神无方者是也

    夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

    应首易字本义曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有周易观彖曰弥纶天地故逺不御与天地相似故静而正范围天地之化故于天地之间则备矣

    夫干其静也専【陆作叀】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

    易虽有六十四卦而皆统于乾坤乾坤之各有动静则一阳一隂之道两在不测之神也専直无所私曲易也干之成象翕辟无所作为简也坤之效法本义曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包乎地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大以此

    广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

    前言易与天地准与天地相似而易以乾坤为纲乾坤之广大与天地同体乾坤两卦各有动静彼此变通直専翕辟即天地之有四时而一寒一暑也乾坤各爻一刚一柔更相往复即天地之有日月而一昼一夜也以其主宰言之则干以易知坤以简能即天地之至徳也孔氏颖逹曰初章易为贤人之徳简为贤人之业今总云至徳者对则徳业别散则业由徳而来俱为至徳也

    子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼【礼蜀本作体】卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

    因前屡言易而重赞之以申明首段易简理得成位乎中之意也易可久而为贤人之徳可大而为贤人之业贤人即圣人也圣人于可久之徳崇之以易于可大之业广之以简夫干以易知而知极髙明故知崇坤以简能而礼极谦约故礼卑干天也干易知而可久则贤人之徳以干之易崇徳故崇效天坤地也坤简能而可大则贤人之业以坤之简广业故卑法地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而刚柔之变化见是天地之位设而易即行乎其中人于其中得天地易简之理以成性而存之又存复乎继善之初仁知浑全则藏用而显诸仁仁显能而约为礼知礼出而由之安则为道知礼用而行之宜则为义内外体用皆易也所以成位乎中道为三极

    右第三段

    通段申明天地乾坤刚柔变化易简理得成位乎中之意先儒分章离析太多气脉不贯周易观彖颇合之而未尽又逐段各成义类未见天地易简前后相承之意故总五章为一节以便观玩

    圣人有以见天下之赜【九家作册京房作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

    此因第二段圣人设卦而言象六十四卦之象赜繁也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之精也

    圣人有以见天下之动而观其防通以行其典【京作算姚作曲】礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

    此因第二段系辞而言爻者六十四卦各爻之动动者阳九隂六所效天下之变防欵防通变通其间协乎当然秩以节文则为典礼辞因之而系以吉凶此系爻之审也

    言天下之至?而不可恶【九家作亚】也言天下之至动【郑?作?九家作册俱讹虞翻本作动】而不可乱也

    恶犹厌也至赜不可恶是万为一至动不可乱万一各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱周易观彖曰不可恶不可乱故可以居安

    拟之而后言议【郑作仪】之而后动拟议以成其变化言动天下之至赜至动者爻象无所不该观象玩辞观变玩占则变化成下七爻即其例

    鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡【古文作縻京房作劘】之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行?乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之?荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

    释中孚九二爻辞象传言中心愿以二之实也此又即其意而畅言之言行即上文言动蔡氏渊曰居其室即在隂之义出其言即鸣之义千里之外应之即和之义感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也

    同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙... -->>
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